Aku tidak akan menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku (adz-zariyat:56).                     Melalui firman-Nya dapatlah difahami bahwa tujuan awal penciptaan manusia itu sendiri ialah sebagai hamba yang diciptakan untuk beribadah, tunduk, sujud kepada Allah. Lalu Allah dengan segala keagungan dan kemurahan rahmat-Nya akan membalas segala bentuk khidmat penghambaan dan pengibadatan hamba-hamba-Nya dengan balasan surga yang indah mempesona, dan mengadzab bagi yang ingkar dengan neraka yang teramat pedih.                    Beribadah adalah wujud syukur kita kepada Allah atas segala nikmat yang di beri. Nikmat sehat, nikmat mata,hidung,telinga, akal dan masih banyak lagi, jikapun kita ingin menuliskan semua nikmat Allah untuk manusia dengan air laut sekalipun, maka air laut akan kering sebelum kita selesai menuliskannya secara lengkap,apalagi harddisk komputer kita ya untuk menuliskan nikmat Allah untuk diri kita sendiri hari ini saja saya gak yakin space nya tersisa, sungguh maha besar Allah dengan segala nikmat-Nya untuk manusia. Sebagaimana diriwayatkan dari Muaz bin Jabal ra, bahwa Rosulullah SAW bersabda : “ Hak Allah atas hamba-Nya ialah kewajiban bagi setiap hamba untuk menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya ,dan hak hamba atas Allah ialah untuk tidak mengazab hamba-Nya (yang taat).” (HR.Bukhori). Hakikat ibadah adalah berserah diri sepenuhnya pada Allah, dalam segala hal tentunya, belajar, bekerja, beramal sholeh semua kita lakukan untuk meraih ridho Allah semata. bersaksi dengan tegas dan yakin bahwa tidak ada satupun yang pantas di sembah di jagat raya ini kecuali Allah yang Esa, tidak ada keraguan bagi-Nya firman Allah :“Sungguh, aku ini Allah, tidak ada tuhan selain Aku, maka sembahlah aku dan laksanakan sholat untuk mengingatku” (at-thoha:14).“Sesungguhnya Allah itu tuhanku dan tuhanmu karena itu sembahlah Dia, dan inilah jalan yang lurus” (ali-imran:51).  Dan ingatkah janji kita ketika sholat “sesungguhnya sholatku, jiwa ragaku, matiku,hidupku hanya untuk Allah pencipta semesta”. Janji kita saat membaca surat al-fatihah “ hanya kepada Engkaulah (Allah) kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah (Allah) kami meminta pertolongan”. Inilah janji kita pada Allah bahwa ketaatan, keikhlasan penyerahan diri sepenuhnya mutlak untuk Allah semata, Bukankah tujuan kita hidup di dunia ini satu, demi meraih keridhoan dan cinta Allah semata, jika Allah sudah ridho sama kita mah subhanallah sudah pasti bahagia dunia akhirat (amien.. subhanallah deh pokoknya). Bagaimana cara meraih ridho-Nya ? Hanya ada satu cara, firman Allah berikut ini :“Barang siapa berbuat sesuai dengan petunjuk (Allah), sesungguhnya itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri,dan barang siapa tersesat maka sesungguhnya (kerugian) itu bagi dirinya sendiri…(al-isra:15).

 Sesuai petunjuk Allah, artinya dengan melaksanakan syariat islam yang telah di tetapkan Allah di dalam Al-Qur’an dan sunnah yang di contohkan rosulullah. Menegakkan kalimat tauhid di muka bumi ini “ashadu an lailaha illallah wa ashadu anna Muhammad rosulullah” . Kalimat ini harus mantap di hati kita, mantap semantap-mantapnya. Kalimat pendek namun mantap yang selalu kita sebut berulang-ulang  dalam sholat kita, namun sesungguhnya begitu dalam makna tauhid yang sebenarnya terkandung di dalamnya,  

Tugas manusia di bumi : 2:21, 2:30, 2:138, 6:165, 7:129, 10:14, 11:7, 11:61, 21:105, 22:41, 23:115, 24:55, 27:62, 28:5, 35:39, 43:60, 67:2, 90:4

Bumi disiapkan untuk manusia : 2:22, 2:29, 2:36, 6:99, 7:10, 7:24, 7:74, 10:5, 13:3, 13:4, 14:32, 15:19, 15:20, 15:22, 16:13, 16:15, 16:81, 17:12, 20:53, 20:54, 22:65, 23:18, 23:19, 23:20, 26:7, 27:61, 27:86, 28:73, 31:10, 36:33, 36:34, 40:61, 40:64, 43:10, 43:11, 50:9, 51:48, 55:10, 67:15, 71:19, 71:20, 77:25, 77:26, 77:27, 78:6, 78:7, 79:31, 79:32, 79:33, 88:20, 91:6

kehidupan dunia : 10:24, 18:45, 57:20  

Kufur dan menyekutukan Allah :  2:19, 2:74, 2:171, 2:266, 5:16, 6:39, 6:71, 7:176, 7:177, 13:14, 13:16, 13:17, 22:31, 22:73, 24:40, 29:41, 41:17, 57:9, 65:11  

Orang kafir dan mukmin : 6:36, 6:50, 6:122, 7:58, 7:179, 8:37, 10:42, 10:43, 11:20, 11:24, 13:16, 13:19, 16:75, 16:76, 18:32, 21:45, 22:46, 25:44, 26:198, 27:80, 27:81, 30:52, 30:53, 35:19, 35:20, 35:21, 35:22, 39:22, 39:29, 40:58, 43:40, 45:23, 47:12, 62:5, 67:22  

Tentang kemunafikan : 2:16, 2:17, 2:18, 2:19, 2:20, 2:264, 2:266, 8:21, 8:22, 9:109, 22:11, 63:4  

ingkar janji : 16:92  

masyarakat Islam : 48:29 

amalan orang kafir : 3:117, 14:18, 24:39, 24:40

PERTANYAAN 1

Bagaimana memahami keberadaan Allah?

Tumbuhan, binatang, lautan, gunung-gunung, dan manusia disekitar kita, dan semua jasad renik yang tidak kasat mata – hidup ataupun mati, merupakan bukti nyata adanya Kebijakan Agung yang menciptakannya. Demikian pula dengan kesetimbangan, keteraturan dan penciptaan sempurna yang nampak di seluruh jagat. Semuanya membuktikan keberadaan Pemilik pengetahuan agung, yang menciptakannya dengan sempurna. Pemilik kebijakan dan pengetahuan agung ini adalah Allah.

Sistem-sistem sempurna yang diciptakanNya serta sifat-sifat yang mengagumkan pada setiap mahluk, hidup maupun mati, menimbulkan kesadaran akan keberadaan Allah. Kesempurnaan ini tertulis dalam Al-Qur’an:

Dia menciptakan tujuh langit yang berlapis-lapis. Tak akan ditemui sedikit cacatpun dari ciptaanNya. Perhatikan berkali-kali – apakah engkau melihat kekurangan padanya? Lalu, perhatikanlah sekali lagi. Matamu akan silau dan lelah! (Surat Al-Mulk: 3-4)

PERTANYAAN 2

Bagaimana cara mengenal Allah?

Ciptaan yang sempurna di seluruh jagat raya menunjukkan kekuasaan Allah Yang Maha Agung.

Allah sendiri telah memperkenalkan diriNya kepada kita melalui Al-Qur’an – wahyu yang diturunkan kepada manusia sebagai petunjuk yang benar bagi kehidupan. Semua sifat-sifat Allah yang mulia disampaikan kepada kita di dalam Al-Qur’an. Dia Maha Bijaksana, Maha Mengetahui, Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Adil, Maha Meliputi seluruh alam, Maha Melihat dan Maha Mendengar atas segala sesuatu. Dia lah Pemilik dan Tuhan satu-satunya atas langit dan bumi dan segala sesuatu di antaranya. Dia lah penguasa seluruh kerajaan langit dan bumi.

Dialah Allah – tiada tuhan selain Dia. Dia mengetahui yang gaib dan yang nyata. Dia Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Dia lah Allah – tiada tuhan selain Dia. . . . MilikNya segala nama-nama yang baik. Segala yang di langit dan di bumi bertasbih kepadaNya. Dia Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Surat Al-Hasr: 22-24)

PERTANYAAN 3

Mengapa kita diciptakan?

Dalam Al-Qur’an Allah menyebutkan mengapa kita diciptakan:

Aku ciptakan jin dan manusia semata-mata untuk menyembahKu. (Surat
Az-Zariyat: 56)

Seperti disebutkan dalam ayat ini, keberadaan manusia di bumi ini semata-mata untuk menjadi hamba Allah, untuk menyembahNya dan untuk memperoleh ridhaNya. Penghambaan manusia kepada Allah merupakan batu ujian selama ia hidup di muka bumi.

PERTANYAAN 4

Mengapa kita diuji?

Allah menguji manusia di muka bumi untuk memisahkan antara mereka yang beriman dan mereka yang tidak beriman, serta untuk menentukan siapa yang terbaik amal perbuatannya. Oleh karena itu, pengakuan seperti “aku beriman” tanpa bukti tindakan yang sesuai dengannya tidak lah cukup. Di sepanjang hayatnya, manusia diuji dalam hal keimanan dan keta’atannya kepada Allah, termasuk kegigihannya dalam memperjuangkan agama Allah. Pendek kata, diuji dalam ketabahan sebagai hamba Allah dalam berbagai kondisi dan lingkungan yang dikehendakiNya. Ini dinyatakan Allah dalam ayat berikut:

Dia Yang Mematikan dan Menghidupkan untuk menguji siapa di antara kamu yang terbaik amalnya. Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun. (Surat Al-Mulk: 2)

PERTANYAAN 5

Bagaimana cara mengabdi kepada Allah?

Menjadi hamba Allah berarti menyerahkan seluruh hidup kita untuk tujuan mencapai kehendak dan ridhaNya. Yakni beramal sebaik mungkin tanpa henti untuk mendapatkan ridha Allah, hanya takut kepada Allah dan mengarahkan seluruh pikiran dan perkataan serta perbuatan untuk tujuan tersebut. Allah mengingatkan dalam Al-Qur’an bahwa penghambaan kepadaNya meliputi seluruh kehidupan individu:

Katakanlah: ‘Sesungguhnya shalatku dan ibadahku, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.’ (Surat Al-An’am: 162)

PERTANYAAN 6

Mengapa agama diperlukan?

Yang pertama kali harus dilakukan oleh seseorang yang meyakini keberadaan Allah adalah mempelajari apa-apa yang diperintahkan dan hal-hal yang disukai Penciptanya. Dia lah yang memberinya ruh dan kehidupan, makanan, minuman dan kesehatan. Selanjutnya dia harus mengabdikan seluruh hidupnya untuk patuh kepada perintah-perintah Allah dan mencari ridhaNya.

Agama lah yang membimbing kita kepada moral, perilaku dan cara hidup yang diridhai Allah. Allah telah menjelaskan dalam Al-Qur’an bahwa orang yang patuh kepada agama berada di jalan yang benar, sedangkan yang lainnya akan tersesat.

Dia yang dadanya terbuka untuk Islam mendapat cahaya dari Tuhannya. Sungguh celaka orang-orang yang berkeras untuk tidak mengingat Allah! Mereka dalam kesesatan yang nyata. (Surat az-Zumar: 22)

PERTANYAAN 7

Bagaimana cara menjalankan agama (dien)?

Orang yang beriman kepada Allah dan menghambakan diri kepadaNya, mengatur hidupnya agar sesuai dengan seruan Allah dalam Al-Qur’an. Dia menjadikan agama sebagai petunjuk hidupnya. Patuh kepada hal-hal yang baik menurut hati nuraninya, dan meninggalkan segala yang buruk yang ditolak hati nuraninya.

Allah menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa Dia menciptakan manusia agar siap untuk menghidupkan agamaNya:

Maka, teguhkanlah pengabdianmu kepada Agama yang benar yang Allah ciptakan untuk manusia. Tiada yang mampu merubah ciptaan Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya. (Surat Ar-Rum: 30)

PERTANYAAN 8

Dapatkah moral tegak tanpa agama?

Pada lingkungan masyarakat yang tak beragama, orang cenderung melakukan beragam tindakan yang tak bermoral. Perbuatan buruk seperti penyogokkan, perjudian, iri hati atau berbohong merupakan hal yang biasa. Hal demikian tidak terjadi pada orang yang ta’at kepada agama. Mereka tidak akan melakukan semua perbuatan buruk tadi karena mengetahui bahwa ia harus mempertanggungjawabkan semua tindakannya di akhirat kelak.

Sukar dipercaya jika ada orang mengatakan, “Saya ateis namun tidak menerima sogokan”, atau “Saya ateis namun tidak berjudi”. Mengapa? Karena orang yang tidak takut kepada Allah dan tidak mempercayai adanya pertanggungjawaban di akhirat, akan melakukan salah satu hal di atas jika situasi yang dihadapinya berubah.

Seseorang yang mengatakan, “Saya ateis namun tidak berjinah” cenderung melakukannya jika perjinahan di lingkungan tertentu dianggap normal. Atau seseorang yang menerima sogokan bisa saja beralasan, “Anak saya sakit berat dan sekarat, karenanya saya harus menerimanya”, jika ia tidak takut kepada Allah. Di negara yang tak beragama, pada kondisi tertentu maling pun bisa dianggap sah-sah saja. Contohnya, masyarakat tak beragama bisa beranggapan bahwa mengambil handuk atau perhiasan dekorasi dari hotel atau pusat rekreasi bukanlah perbuatan pencurian.

Seorang yang beragama tak akan berperilaku demikian, karena ia takut kepada Allah dan tak akan pernah lupa bahwa Allah selalu mengetahui niat dan pikirannya. Dia beramal setulus hati dan selalu menghindari perbuatan dosa.

Seorang yang jauh dari bimbingan agama bisa saja berkata “Saya seorang ateis namun pema’af. Saya tak memiliki rasa dendam ataupun rasa benci”. Namun sesuatu hal dapat terjadi padanya yang menyebabkannya tak mampu mengendalikan diri, lalu mempertontonkan perilaku yang tak diinginkan. Dia bisa saja melakukan pembunuhan atau mencelakai orang lain, karena moralnya berubah sesuai dengan lingkungan dan kondisi tempat tinggalnya.

Sebaliknya, orang yang beriman kepada Allah dan hari akhir tidak kan pernah menyimpang dari moral yang baik, seburuk apapun kondisi lingkungannya. Moralnya tidak “berubah-ubah” melainkan tetap kokoh. Orang-orang beriman memiliki moral yang tinggi. Sifat-sifat mereka disebut Allah dalam ayatNya:

Mereka yang teguh dengan keyakinannya kepada Allah dan tidak mengingkari janji; yang menghubungkan apa yang diperintahkan Allah untuk menghubungkannya dan takut kepada Tuhan mereka dan takut pada hisab yang buruk; mereka yang sabar untuk mencari perjumpaan dengan Tuhan mereka, dan mendirikan shalat dan menafkahkan sebagian harta yang kami berikan kepadanya secara sembunyi-sembunyi maupun terang-terangan, menolak kejahatan dengan kebaikan. Merekalah yang mendapat kedudukan yang tinggi. (Surat Ar-Ra’d: 20-22)

PERTANYAAN 9

Apa yang terjadi dengan sistem sosial jika tidak ada agama?

Konsep pertama yang akan hilang pada sebuah lingkungan tak beragama adalah konsep keluarga. Nilai-nilai yang menjaga keutuhan keluarga seperti kesetiaan, kepatuhan, kasih-sayang dan rasa hormat akan ditinggalkan sama sekali. Harus diingat bahwa keluarga merupakan pondasi dari sistem kemasyarakatan. Jika tata nilai keluarga runtuh, maka masyarakat pun akan runtuh. Bahkan bangsa dan negara pun tidak akan ada lagi, karena seluruh nilai moral yang menyokongnya telah musnah.

Lebih jauh lagi, tak akan ada lagi rasa hormat dan kasih-sayang terhadap orang lain. Ini mengakibatkan anarki sosial. Yang kaya membenci yang miskin, yang miskin membenci yang kaya. Angkara murka tumbuh pada mereka yang merasa dirintangi, hidup susah atau miskin. Atau menimbulkan agresi terhadap bangsa lain. Karyawan bersikap agresif kepada atasannya. Demikian pula atasan kepada bawahannya. Para bapak berpaling dari anaknya, dan anak berpaling dari bapaknya.

Sebab dari pertumpahanan darah yang terus-menerus dan “berita-berita kriminalitas” di surat kabar adalah ketiadaan agama. Setiap hari dapat kita baca tentang orang-orang yang saling bunuh karena alasan yang sangat sepele.

Orang yang mengetahui bahwa ia akan diminta pertanggungjawaban di akhirat kelak, tidak akan melakukan pembunuhan. Dia tahu bahwa Allah melarang manusia melakukan kejahatan. Ia selalu menghindari murka Allah karena rasa takutnya kepadaNya.

Janganlah berbuat kerusakan di muka bumi, setelah (Allah) memperbaikinya. Dan berdo’alah kepadaNya dengan rasa takut dan harapan. Sesungguhnya rahmat Allah sangat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik. (Surat al-A’raf: 56)

Tindakan bunuh diri pun disebabkan oleh ketiadaan agama. Orang yang melakukan bunuh diri sama saja dengan melakukan pembunuhan. Orang yang hendak bunuh diri karena ditinggal pacar, misalnya, harus mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut sebelum melakukannya: Apakah ia akan melakukan bunuh diri jika pacarnya menjadi cacat? atau menjadi tua? atau jika wajah pacarnya terbakar? Tentunya tidak. Dia terlalu berlebihan menilai pacarnya seolah sebanding dengan Allah. Bahkan menganggap pacarnya lebih penting dari Allah, lebih penting dari hari akhirat dan dari agama. Ia lebih mempertaruhkan jiwanya bagi pacarnya tersebut dibanding bagi Allah.

Orang yang dibimbing Al-Qur’an tidak akan melakukan hal semacam itu, bahkan tidak akan terlintas sedikitpun dalam benaknya. Seorang yang beriman menyerahkan hidupnya hanya untuk keridhaan Allah, dan menjalani dengan sabar segala kesusahan dan masalah yang Allah ujikan padanya di dunia ini. Ia pun tidak lupa bahwa kesabarannya itu akan mendapatkan balasan berlipat ganda baik di dunia maupun di akhirat.

Pencurian pun merupakan hal yang sangat biasa pada masyarakat yang tak beragama. Seorang pencuri tak pernah berpikir seberapa besar kesusahan yang ditimbulkannya terhadap orang yang dicurinya. Harta yang dikumpulkan korbannya puluhan tahun diambilnya dalam semalam saja. Ia tak peduli seberapa besar kesusahan yang akan diderita korbannya. Mungkin saja ia pernah sadar dan menyesali perbuatannya yang telah menimbulkan kesusahan pada orang lain. Jika tidak, keadaannya menjadi lebih buruk. Itu berarti bahwa hatinya telah membatu dan selalu cenderung untuk melakukan segala tindakan yang tak bermoral.

Dalam masyarakat yang tak beragama, nilai-nilai moral seperti keramahan, mau berkorban untuk orang lain, solidaritas dan sikap murah hati telah lenyap sama sekali. Orang-orangnya tidak menghargai orang lain sebagaimana layaknya manusia. Bahkan ada yang memandang orang lain sebagai mahluk yang berevolusi dari kera. Tak satu pun dari mereka mau menerima, melayani, menghargai atau memberikan sesuatu yang baik kepada orang lain. Apalagi terhadap mereka yang dianggapnya sebagai berasal dari kera.

Orang-orang yang berpikiran seperti ini tidak menghargai orang lain. Tak satu pun memikirkan kesehatan, kesejahteraan atau kenyamanan orang lain. Mereka tak peduli jika orang lain terluka, atau pernah berusaha agar orang lain terhindar dari kecelakaan semacam itu.

Di rumah sakit, misalnya, orang yang hampir meninggal dibiarkan begitu saja terlentang di ranjang-gotong dalam jangka waktu yang tak tentu; tak seorangpun pun peduli kepadanya. Contoh lain misalnya, pemilik restoran yang menjalankan restorannya tanpa peduli dengan kebersihan. Tempatnya yang kotor dan tidak sehat tak digubrisnya, tidak peduli dengan bahaya yang mungkin ditimbulkan terhadap kesehatan orang lain yang makan di sana. Ia hanya peduli kepada uang yang dihasilkannya. Ini hanya sebagian kecil contoh yang kita temui sehari-hari.

Logikanya, orang hanya baik terhadap orang lain jika bisa mendapat imbalan yang menguntungkan. Namun bagi mereka yang menjalankan standar moral Al-Qur’an, menghargai orang lain merupakan pengabdian kepada Allah. Mereka tak mengharapkan imbalan apa pun. Semuanya merupakan usaha untuk mencari ridha Allah dengan terus-menerus melakukan amal baik, dan berlomba-lomba dalam kebaikan.

PERTANYAAN 10

Apa manfa’at material dan spiritual bagi masyarakat jika mereka ta’at pada

Al-Qur’an?

Perlu kami ingatkan bahwa pengertian agama di sini adalah cara hidup yang bermoral. Cara hidup yang disukai Allah. Cara yang dipilihNya dan yang paling tepat bagi semua jenis manusia. Cara hidup yang terbebas dari takhyul-takhyul dan mitos-mitos, dan sepenuhnya di bawah bimbingan Al-Qur’an.

Agama menciptakan lingkungan moral yang sangat aman dan nyaman. Sikap anarkis yang menyebabkan kerusakan pada bangsa negara terhenti sama sekali karena rasa takut kepada Allah. Orang tidak lagi melakukan tindakan yang merugikan ataupun berbuat kerusuhan. Orang-orang yang memegang nilai-nilai moral siap bangkit bagi bangsa dan negaranya serta tidak hendak berhenti untuk berkorban. Orang-orang semacam ini selalu berusaha untuk kesejahteraan dan keamanan negaranya.

Di dalam masyarakat yang mengamalkan moral Al-Qur’an, orang-orangnya sangat menghargai satu sama lain. Setiap orang selalu berusaha agar orang lain merasa nyaman dan aman, karena menurut ajaran islam, solidaritas, persatuan dan kerjasama merupakan hal yang sangat penting. Setiap orang merasa berkewajiban untuk mendahulukan kenyamanan dan kepentingan orang lain. Ayat berikut merupakan contoh moralitas dari orang-orang yang beriman:

Mereka yang lebih dulu tinggal di Madinah, dan telah beriman sebelum mereka datang, mencintai mereka yang datang kepada mereka untuk berhijrah, dan tak terbetik keinginan di hati mereka akan barang-barang yang diberikan kepada mereka, melainkan mendahulukan mereka dibanding dirinya sendiri meskipun mereka sendiri sangat membutuhkannya. Siapa yang terpelihara dari ketamakan, mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Surat Al-Hashr: 9)

Dalam lingkungan yang orang-orangnya takut kepada Allah, setiap orang berusaha untuk kesejahteraan masyarakat. Tak seorang pun bersikap boros. Setiap orang bekerja sama dan bersatu padu sambil memperhatikan kepentingan orang lain. Hasilnya berupa masyarakat yang kaya dengan tingkat kesejahteraan yang tinggi.

Masyarakat demikian kaya akan moral dan material. Kekacauan yang mengandung sikap memberontak sama sekali sirna. Setiap orang dapat mengekang hawa nafsunya dan setiap masalah diselesaikan dengan cara yang logis. Segala persoalan dipecahkan dengan kepala dingin. Dan kehidupan, karenanya, selalu aman tentram.

PERTANYAAN 11

Apa manfa’at keta’atan pada moral Al-Qur’an

bagi kehidupan keluarga?

Al-Qur’an mewajibkan sikap hormat kepada ibu dan bapak. Allah berfirman dalam Al-Qur’an:

Telah Kami perintahkan manusia untuk berbuat baik kepada kedua orang tuanya; ibunya telah mengandungnya dengan susah payah dan masa menyapih selama dua tahun: ‘Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orang-tuamu. Hanya kepada-Ku lah kamu kembali. (Surah Luqman: 14)

Dalam keluarga yang mengamalkan moral Al-Qur’an tidak terdapat pertengkaran ataupun pertentangan. Selalu nampak sikap hormat yang tinggi kepada ibu, bapak dan anggota keluarga yang lain. Setiap orang hidup dalam lingkungan yang menyenangkan.

PERTANYAAN 12

Apa manfa’at keta’atan pada moral Al-Qur’an

bagi sistem bernegara?

Dalam Al-Qur’an, Allah menyebutkan bahwa keta’atan merupakan sifat yang positif. Seseorang yang memiliki moral Qur’ani akan sepenuhnya patuh dan hormat terhadap negaranya. Dalam masyarakat Islam, setiap orang berusaha untuk kesejahteraan negara dan bangsanya. Tidak pernah berontak terhadap negara, melainkan mendukung baik secara spiritual maupun material.

Dalam masyarakat yang terbentuk dari orang-orang yang takut kepada Allah, kasus-kasus hukum tak pernah sampai ke tingkat persidangan. Seperseribunya pun dari pelanggaran hukum yang terjadi pada masyarakat sekarang ini tak pernah dialami.

Mengatur negara menjadi jauh lebih mudah, karena pemerintah tidak perlu mengurus kasus-kasus anarki, terorisme, kejahatan, pembunuhan. Seluruh kekuatan pemerintah dipusatkan pada pengembangan dan peningkatan kesejahteraan negeri, di sektor dalam maupun luar negeri. Karenanya, menghasilkan negara yang sangat kuat.

PERTAnyaan 13
Apa manfa’at keta’atan pada moral

Al-Qur’an bagi bidang seni?

Orang-orang yang ta’at pada moral Al-Qur’an saling menghargai satu dengan lainnya. Mereka akan selalu berusaha menciptakan kondisi lingkungan yang telah disetujui bersama. Lingkungan yang indah dalam segala segi estetika. Karena rasa rindu pada surga, sarana-sarana dunia digunakan sepenuhnya untuk menciptakan lingkungan yang bersih dan menyenangkan. Semuanya terasa indah di mata, di telinga dan di seluruh indra lainnya. Karenanya, seni dan estetika berkembang dalam semua aspek kehidupan mereka.

Lebih dari itu, orang yang ta’at kepada agama memiliki hati yang bersih. Karenanya tak ada tekanan dalam pikirannya, sehingga dapat menciptakan karya seni orisinil yang indah dan unik. Selain itu, karya mereka ditujukan untuk menyajikan keindahan dan untuk menyenangkan sesamanya yang ta’at, secara tulus hati dan sungguh-sungguh.

PERTANYAAN 14
Apa manfa’at keta’atan pada moral

Al-Qur’an bagi sistem pendidikan?

Pertama-tama, menjalankan moral Al-Qur’an akan menghasilkan anak-anak dan pemuda yang dewasa dan bijaksana. Perilaku tak acuh tidak akan dimiliki oleh anak muda yang ta’at pada Al-Qur’an. Keta’atan pada Al-Qur’an, karenanya, menghasilkan generasi yang perilakunya baik, pikirannya terbuka, patuh, mau mengalah serta produktif. Dinamisme, gairah serta semangat mereka diarahkan pada perbuatan baik. Ketekunan dan daya pikir mereka berkembang. Dalam lingkungan demikian, pelajarnya tidak hanya mengutamakan kelulusan atau penghindaran dari hukuman, melainkan berkeinginan untuk memberikan kontribusi pada bangsa dan negaranya.

Tak pernah terdengar adanya pelanggaran disiplin di sekolah. Lingkungan pendidikannya sangat tentram, konstruktif dan produktif. Kerja sama antara guru dan pelajar berlandaskan pada kepatuhan, rasa hormat dan toleransi. Para pelajarnya menjadi sangat hormat dan patuh pada negara dan aparat keamanan. Demonstrasi-demonstrasi pelajar yang sering kita lihat sekarang ini tidak pernah terjadi karena memang tidak ada perlunya.

PERTANYAAN 15

Apa manfa’at keta’atan pada moral

Al-Qur’an bagi lingkungan kerja?

Dalam masyarakat yang menjalankan moral Al-Qur’an, lingkungan kerjanya mengandung sikap saling memahami, kerjasama dan keadilan. Pemberi kerja memperhatikan kesehatan karyawannya dan memelihara kesehatan lingkungan kerja dengan sangat baik. Dengan pikiran bahwa karyawan akan bekerja dalam waktu yang cukup lama, mereka selalu berusaha menciptakan fasilitas kerja yang indah dan menarik. Karyawannya digaji dengan upah yang layak. Tak satu karyawanpun mengalami perlakuan buruk. Pihak atasan selalu memperhatikan kondisi keluarga setiap karyawan. Mereka selalu bersungguh-sungguh dan berusaha melindungi keluarga karyawan. Tak pernah ada penindasan dari yang kuat terhadap yang lemah. Perilaku tak bermoral seperti ucapan dengki, atau mencegah keberhasilan orang lain karena rasa cemburu, tak pernah terjadi.

Hubungan antara pemberi kerja dan karyawan bukan berdasarkan pada kepentingan pribadi dan akal-akalan, melainkan berdasarkan kerjasama dan rasa saling percaya. Karyawan memperhatikan kepentingan dan tujuan perusahaan. Mereka tak pernah boros dan berpikiran bahwa “Bos memang layak membayarnya”. Mereka akan bekerja sebaik-baiknya. Moral yang baik membuatnya tak pernah disalahkan, bahkan dilindungi oleh atasan.

PERTANYAAN 16

Apa arti “mempersekutukan” Allah atau syirik?

Syirik berarti menganggap seseorang atau benda lain atau suatu konsep sebagai wujud yang setara atau lebih tinggi dari Allah. Anggapan seperti ini bisa dari segi penilaian, sifat keberartian, rasa lebih menyukai, atau keunggulan, yang disertai dengan perbuatan-perbuatan yang mendukungnya. Hal seperti inilah yang disebut sebagai “mempersekutukan Allah dengan Tuhan yang lain”. Dengan kata lain, menganggap bahwa seseorang atau benda lain memiliki sifat-sifat Allah, sama artinya dengan mempersekutukan Allah.

Allah menyebutkan dalam Al-Qur’an bahwa dosa syirik tak akan diampuni:

Allah tak mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni dosa selain itu bagi siapa yang dikehendakiNya. Barang siapa mempersekutukan Allah, sungguh ia telah berbuat dosa yang besar. (Surat An-Nisa: 48)

PERTANYAN 17
Apa arti “memuja berhala”?

Menurut adat, kata “memuja berhala” berarti menyembah benda atau wujud tertentu. Namun sebenarnya, maknanya lebih luas dan tidak terbatas pada pengertian tersebut.

Di setiap masa, selalu ada manusia yang mempersekutukan Allah, mengambil tuhan lain dan menyembah pujaannya atau patung-patung. Memberhalakan sesuatu tidak selalu berarti bahwa pemujanya mengatakan “ini tuhan yang saya sembah”. Tidak juga berarti bahwa ia mesti bersujud dihadapannya.

Pada dasarnya, menyembah berhala dapat berarti rasa suka seseorang terhadap sesuatu melebihi rasa sukanya kepada Allah. Misalnya, lebih menyukai ridha seseorang dibanding ridha Allah, atau lebih takut kepada seseorang dibanding rasa takut kepada Allah, atau lebih mencintai seseorang dibanding cintanya kepada Allah.

Di dalam Al-Qur’an, Allah menyatakan bahwa sesuatu yang disekutukan dengan Allah tidak akan bisa menolong orang yang mempersekutukannya.

Sesungguhnya apa yang kamu sembah selain Allah adalah berhala. Dan kamu membuat dusta. Sungguh yang kamu sembah itu tak mampu memberikan rezki kepadamu. Maka mintalah rezki itu dari sisi Allah dan sembahlah Dia dan bersyukurlah kepadaNya. KepadaNya lah engkau akan dikembalikan. (Surat Al-Ankabut: 17)

PERTANYAAN 18

Bagaimana menjauhkan diri

dari penyembahan berhala?

Pertama-tama, seseorang harus menegaskan dalam hatinya bahwa Allah lah satu-satunya Tuhan. Dia lah pemilik segala kekuasaan, tak ada sesuatu pun selain Allah yang berkuasa untuk memberi pertolongan ataupun mendatangkan bahaya. Seseorang yang meyakini kebenaran ini, hanya mengabdi kepada Allah dan tidak pernah mempersekutukanNya.

Allah mengingatkan manusia untuk berpaling hanya kepadaNya agar selamat dari syirik.

Hanya Dia lah yang kamu seru, dan jika Dia menghendaki, Dia menghilangkan kesusahan kamu; kemudian engkau tinggalkan apa yang engkau persekutukan denganNya. (Surat al-An’am: 41)

Perubahan radikal yang dialami seseorang yang terbebas dari mempersekutukan Allah dan kembali hanya kepada Allah, mula-mula terjadi di dalam hatinya. Pandangan dan pikiran orang ini selanjutnya berubah seratus delapan puluh derajat. Yang tadinya mengejar kehidupan di bawah pengaruh faham tertentu dan bersikap tak peduli (jahil), kini menjalani hidupnya semata untuk mengejar ridha Allah.

PERTANYAA 19

Apa yang dimaksud dengan mencari ridha Allah pada tingkatan yang tertinggi?

Apa yang akan Anda lakukan jika tempat tinggal Anda mengalami bencana banjir? Apakah Anda akan naik ke lantai tertinggi dan menunggu tim penyelamat, ataukah naik dari lantai ke lantai sejalan dengan naiknya air? Saat Anda naik ke atap, apakah Anda akan menggunakan tangga ataukah elevator? Jelas bahwa tindakan yang paling bijaksana pada kondisi seperti itu adalah memilih alternatif yang akan menyelamatkan Anda, yakni alternatif yang memberikan hasil tercepat. Alternatif lainnya tak perlu dilihat lagi. Dalam situasi ini, yang terbaik adalah naik ke lantai teratas dengan menggunakan elevator. Demikian lah cara “memilih jalan terbaik”.

Kaum yang beriman menggunakan semua sarana material dan spiritual pada setiap jam, bahkan setiap detik kehidupannya sesuai dengan kehendak Allah. Jika harus memilih di antara beberapa alternatif, dia memilihnya dengan arif dan mendengarkan hati nuraninya. Dan pilihan yang diambilnya ditujukan untuk mengharap ridha Allah. Dengan cara ini, ia bertindak sesuai dengan ridha Allah pada tingkatan yang tertinggi.

PERTANYAAN 20

Apa arti beriman sepenuh hati?

Setiap orang pasti tahu bahwa tangannya akan terbakar jika terkena api. Ia tak perlu berpikir lagi apakah akan benar-benar terbakar atau tidak. Artinya, ia memiliki keyakinan penuh bahwa api tersebut akan membakarnya. Keyakinan seperti ini disebutkan dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

Ini lah (Qur’an) pedoman bagi manusia, petunjuk dan rahmat bagi kaum yang sungguh-sungguh meyakininya. (Surat Al-Jatsiyyah: 20)

“Memiliki keimanan sepenuh hati” artinya mempercayai keberadaan Allah dan keesaannya, hari kebangkitan, surga dan neraka dengan sepenuh-penuhnya keyakinan, tanpa ragu sedikitpun akan kebenarannya. Layaknya mempercayai keberadaan orang-orang disekitar kita yang kita lihat dan kita ajak bicara, seperti halnya pengetahuan intuitif terhadap contoh api di atas. Keimanan penuh yang tumbuh di hati orang tersebut akan mendorongnya untuk selalu beramal dengan cara yang diridhai Allah di setiap saat.

PERTANYAAN 21

Bagaımana cara mengetahui tindakan kita yang mana yang diridhai Allah?

Pada orang yang takut kepadaNya, Allah selalu memberi tahu tindakan mana yang paling tepat melalui hati nurani. Dalam sebuah ayat, Allah berfirman:

Hai orang-orang beriman! Jika engkau takut (bertaqwa) kepada Allah, niscaya Dia memberimu furqon (yang dengannya engkau membedakan yang benar dari yang salah) dan menghapuskan segala kesalahanmu dan mengampuni dosa-dosamu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar. (Surat Al-Anfal: 29)

Mesti diingat bahwa suara pertama yang didengar individu di dalam hatinya adalah suara nurani yang membantunya membedakan yang benar dari yang salah. Suara ini lah yang memberitahukan perbuatan yang diridhai Allah. Orang yang takut kepada Allah sampai kepada kebenaran dengan jalan mendengarkan kepada hati nuraninya.

PERTANYAAN 22

Adakah suara lain di dalam hati selain suara hati nurani?

Semua alternatif lain yang muncul setelah kata hati adalah “suara hawa nafsu” yang berusaha menghapus kata hati. Hawa nafsu berusaha sekuat tenaga untuk mencegah seseorang untuk melakukan perberbuatan yang benar dan mendorong kepada perbuatan buruk.

Suara ini mungkin tidak nampak jelas. Bisa muncul berupa serangkaian alasan yang nampaknya masuk akal. Pengaruhnya bisa menyebabkan seseorang berpikiran “semua ini (hati nurani) tak berarti sama sekali”. Kenyataan ini disebutkan Allah dalam Al-Qur’an:

“Dan jiwa yang Allah sempurnakan dan ilhamkan padanya pengetahuan akan dosa dan ketaqwaan. Sungguh beruntung orang-orang yang menyucikan jiwa.” (Surat Asy-Syams: 7-9)

Ayat di atas menyatakan bahwa manusia merupakan sasaran dosa (hawa nafsu), namun diberi kesadaran bahwa ia mempunyai kewajiban untuk menghindarinya. Manusia diuji untuk memilih antara kebaikan dan keburukan.

PERTANYAAN 23

Bagaimana cara mata melihat?

Allah mengeluarkanmu dari perut ibumu tanpa mengetahui sesuatu apapun, dan Dia memberimu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur. (Surat An-Nahl: 78)

Proses penglihatan terjadi secara bertahap. Saat mata melihat benda, kumpulan cahaya (foton) bergerak dari benda menuju mata. Cahaya ini menembus lensa mata yang selanjutnya membiaskannya dan menjatuhkannya secara terbalik di retina mata – bagian belakang mata. Sinar yang jatuh di retina mata ini di ubah menjadi sinyal-sinyal listrik dan diteruskan oleh syaraf-syaraf neuron ke sebuah bintik kecil di bagian belakang otak yang disebut pusat penglihatan. Di dalam pusat penglihatan inilah, sinyal listrik ini diterima sebagai sebuah bayangan setelah mengalami sederetan proses. Dalam bintik kecil inilah sebenarnya penglihatan terjadi, di bagian belakang otak yang sama sekali gelap dan terlindung dari cahaya.

Saat mengatakan “kita melihat”, sebenarnya kita hanya melihat efek-efek impuls yang sampai ke mata kita dan diteruskan ke otak kita setelah diubah menjadi sinyal-sinyal listrik. Jadi, saat kita mengatakan “kita melihat”, sebenarnya kita hanya melihat sinyal-sinyal listrik di dalam otak kita.

Buku yang sedang Anda baca serta pemandangan yang terbentang di kaki langit termuat dalam ruang kecil di dalam otak ini. Hal yang serupa terjadi dengan persepsi lain yang Anda tangkap melalui keempat indra lainnya.

PERTANYAAN 24

Apa maksud pernyataan bahwa materi merupakan “kumpulan persepsi-persepsi”?

Seluruh informasi yang kita miliki tentang dunia luar, sampai kepada kita melalui kelima indra kita. Dunia yang kita tahu terdiri dari apa yang kita lihat dengan mata, yang kita dengar lewat telinga, yang kita cium dengan hidung, yang kita rasa dengan lidah, dan yang kita rasa lewat sentuhan kulit. Riset modern mengungkapkan bahwa persepsi kita hanyalah respons-respons otak terhadap sinyal-sinyal listrik. Berdasarkan hal ini, orang yang kita lihat, warna-warna, rasa keras melalui sentuhan, dan segala sesuatu yang kita miliki dan yang kita terima sebagai dunia luar, hanyalah sinyal-sinyal listrik yang sampai ke otak kita.

Contohnya sebuah apel: Sinyal-sinyal listrik yang berkenaan dengan rasa, bau, rupa dan kekerasan buah apel sampai ke otak kita melalui syaraf-syaraf dan membentuk gambarannya di dalam otak. Jika syaraf menuju otak terputus, persepsi yang berkenaan dengan buah apel ini akan lenyap. Yang kita indra sebagai apel, sebenarnya merupakan kumpulan persepsi-persepsi yang sampai ke otak kita. Kita tak pernah bisa memastikan bahwa “kumpulan persepsi-persepsi” ini benar-benar ada di luar kita. Kita tak memiliki kesempatan untuk bisa keluar dari otak kita dan menyentuh sesuatu yang ada di luar: yang kita miliki hanyalah persepsi-persepsi kita.

PERTANYAAN 25

Apakah keberadaan dunia luar suatu keharusan?

Kita tak pernah tahu apakah dunia luar benar-benar ada, karena setiap benda hanyalah kumpulan persepsi-persepsi. Dan persepsi-persepsi ini hanya ada dalam pikiran kita. Maka, satu-satunya dunia yang benar-benar ada adalah dunia persepsi-persepsi. Satu-satunya dunia yang kita tahu hanyalah dunia yang ada dalam pikiran kita; dunia yang dirancang, direkam, dan hidup di sana. Pendek kata, dunia yang diciptakan dalam pikiran kita. Itulah satu-satunya dunia yang kita yakini keberadaannya.

PERTANYAAN 26

Apakah kita tertipu oleh persepsi-persepsi tanpa ada korelasi material yang nyata?

Benar, kita tertipu dengan keyakinan pada persepsi-persepsi tanpa ada korelasi material yang nyata. Demikian ini karena kita tak pernah bisa membuktikan bahwa persepsi-persepsi yang kita tangkap melalui otak memiliki korelasi material. Persepsi-persepsi itu bisa saja timbul dari suatu sumber “buatan”. Kita sering mengalaminya dalam mimpi kita. Kita seolah mengalami suatu kejadian, melihat orang-orang, benda dan susunan-susunan yang seolah nyata. Padahal kenyataanya tidak ada, hanya persepsi-persepsi saja. Tak ada perbedan mendasar antara mimpi dan “dunia nyata”; keduanya sama-sama dialami dalam otak.

PERTANYAAN 27

Jika semua keberadaan material yang kita tahu hanyalah persepsi-persepsi, lalu apa itu otak?

Karena otak kita pun merupakan bagian dari dunia fisik seperti halnya tangan, kaki, atau benda lainnya, maka otak pun merupakan persepsi seperti yang lainnya. Mimpi merupakan contoh yang baik untuk menjelaskan masalah ini. Anggaplah kita sedang melihat sebuah mimpi. Dalam mimpi itu, kita memiliki tubuh khayalan, tangan khayalan, mata khayalan, dan otak khayalan. Jika dalam mimpi ini, kita ditanya, “Di mana Anda melihat?” Kita akan menjawab “saya melihat dalam otak saya”. Padahal sebenarnya, tidak ada otak di sana, melainkan hanya kepala dan otak khayalan. Wujud yang melihat bukanlah otak khayalan dalam mimpi, melainkan “wujud” yang derajatnya jauh lebih tinggi dari itu.

PERTANYAAN 28

Lalu siapa atau apa yang mengindra?

Sejauh ini, kita meyakini bahwa yang melakukan pengindraan adalah otak. Namun jika kemudian kita analisis otak ini, yang kita dapatkan hanyalah molekul-molekul lemak dan protein, yang juga ada pada organisme-organisme hidup lain. Artinya bahwa di dalam gumpalan daging yang kita sebut sebagai “otak” ini, tak ada sesuatu apapun yang bisa mengamati, yang memiliki kesadaran, atau yang menciptakan wujud yang kita sebut sebagai “diri pribadi”.

Jelas bahwa wujud yang melihat, mendengar dan merasakan ini bersifat supra-material. Wujud ini “hidup” dan tidak berupa materi ataupun gambaran dari materi. Wujud ini bersekutu dengan persepsi-persepsi di depannya dengan menggunakan gambaran tubuh kita.

Wujud ini adalah “ruh”. Allah menyatakannya dalam Al-Qur’an:

Mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah: ‘Ruh itu termasuk urusan Allah. Dan tidaklah kamu diberi pengetahuan tentangnya melainkan sedikit. (Surat Al-Isra’: 85)

PERTANYAAn 29

Karena dunia material yang kita indra hanyalah persepsi-persepsi yang dilihat oleh ruh, lalu apa yang menjadi sumber persepsi-persepsi ini?

Seperti telah dijelaskan sebelumnya, materi tidak memiliki wujud yang dapat mengatur dirinya sendiri. Materi hanyalah sebuah persepsi, sesuatu yang sifatnya “artifisial” (buatan). Karenanya, persepsi-persepsi ini mestinya disebabkan oleh kekuatan lain. Dengan kata lain, persepsi adalah sesuatu yang diciptakan. Jelas bahwa ada Sang Pencipta. Yang menciptakan seluruh alam material, yakni kumpulan persepsi-persepsi, yang diciptakanNya tanpa henti. Pencipta ini adalah Allah Yang Maha Kuasa. Fakta bahwa langit dan bumi bukanlah sesuatu yang stabil, dan keberadaanya hanyalah karena diciptakan Allah. Semuanyanya akan lenyap setelah Dia menghentikan penciptaannya. Hal ini dijelaskan dalam ayat berikut ini:

Allah lah yang menahan langit dan bumi agar tidak lenyap. Sungguh jika keduanya lenyap, tak ada seorang pun yang dapat menahan keduanya kecuali Allah. Sungguh Dia Maha Penyantun lagi Maha Pengampun. (Surat Fatir: 41)

PERTANYAAn 30

Apa yang dimaksud dengan Allah meliputi segala sesuatu dan Dia lebih dekat kepada kita dibanding urat leher kita sendiri?

Materi tersusun hanya dari persepsi-persepsi. Satu-satunya wujud nyata dan mutlak hanyalah Allah. Artinya, hanya Allah lah yang ada; segala sesuatu selain dia hanyalah wujud semu. Karenanya Allah “ada dimana-mana” dan meliputi segala sesuatu. Segala yang ada merupakan gambaran yang Allah proyeksikan kepada kita.

Karena setiap wujud material merupakan persepsi, maka ia tak dapat melihat Allah. Sebaliknya, Allah melihat seluruh materi yang diciptakannya dalam berbagai bentuknya. Artinya, kita tak dapat menangkap wujud Allah dengan mata kita, namun Allah meliputi kita dari dalam, dari luar, dalam pandangan dan pikiran. Kita tak mampu mengucapkan perkataan apapun selain dengan pengetahuan dan ijinNya, bahkan tanpa Dia bernafaspun tidak akan bisa.

Meskipun kita melihat persepsi-persepsi ini di sepanjang hidup kita, wujud terdekat kepada kita bukanlah salah satu di antaranya, melainkan Allah sendiri. Rahasia ayat berikut tersembunyi dalam kenyataan ini:

“Dia lah yang menciptakan manusia, dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya; karena Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya (sendiri). (Surat Qaf: 16)

Jika manusia berpikiran bahwa tubuhnya hanya terdiri dari “materi”, ia tidak akan dapat memahami fakta penting ini. Jika ia menganggap otaknya sebagai “dirinya”, maka letak dunia luar adalah 20-30 cm dari dirinya. Namun jika dia mengerti bahwa materi hanya lah imajinasi, maka pengertian luar, dalam, jauh ataupun dekat tak memiliki arti sama sekali. Allah meliputi dirinya dan Dia “sangat dekat” kepada dirinya.

PERTANYAAN 31

Apakah cinta saja, kepada Allah, tidak cukup? Apakah takut kepada Allah itu suatu keharusan?

Menurut Al-Qur’an, cinta sejati menuntut kepatuhan kepada Allah dan menghindari apa yang tidak diridhaiNya. Jika kita perhatikan kehidupan dan perbuatan orang-orang yang merasa yakin bahwa cinta saja sudah cukup, dapat kita lihat bahwa mereka tidak teguh dengan pendiriannya itu. Sebaliknya, seseorang yang mencintai Allah dengan setulus hati, sangat patuh kepada perintahNya. Ia menghindari hal-hal yang dilarangNya serta memelihara dirinya dengan perbuatan-perbuatan yang diridhai Allah. Ia menunjukkan cintanya dengan mencari ridha Tuhannya di setiap saat dengan rasa segan, keyakinan, kepatuhan dan kesetiaan kepadaNya.

Karena sikap prihatinnya itu, ia sangat takut akan kehilangan ridhaNya atau menimbulkan murkaNya. Mengungkapkan cinta hanya di bibir saja, namun hidup dengan melewati batas-batas yang dilarang Allah, tentunya merupakan sikap yang munafik. Allah memerintahkan manusia untuk takut kepadaNya:

Bertaubatlah kepadaNya dan takutlah kepadaNya, serta dirikanlah shalat, dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang memepersekutukan Allah. (Surat Ar-Rum: 31)

PERTANYAAn 32

Seberapa besar mestinya rasa takut kita kepada Allah?

Setiap orang yang menyadari keberadaan Allah dan mengenal sifat-sifatNya yang agung merasa sangat takut kepada Allah. Selain Maha Pengasih dan Maha Penyayang, Allah juga adalah Al-Qohhar (Maha Menguasai), Al-Hasib (Maha Membuat Perhitungan), Al-Muazzib (Maha Menghukum), Al-Muntaqim (Maha Penyiksa), Al-Saiq (Yang Memasukkan ke neraka). Karenanya, umat Islam takut kepada Allah yang gaib. Mereka mengetahui tak ada seorang pun yang bisa selamat dari hukumanNya, karena mereka tahu harus mempertanggungjawabkan segala perbuatannya. Mereka selalu berusaha menghindari perilaku yang tidak disukai Allah.

Harus difahami bahwa takut di sini memiliki konotasi yang berbeda dengan pengertian takut pada masyarakat tak beragama. Takut di sini memberikan rasa aman bagi yang mengimaninya, dan memotivasi untuk beramal mencari ridha Allah.

Berikut ini adalah perintah Allah kepada orang-orang yang beriman:

Maka takutlah kepada Allah menurut kesanggupanmu, dan dengarlah serta ta’atlah; dan nafkahkanlah apa yang baik bagi dirimu. Barangsiapa terpelihara dari kekikiran, mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Surat At-Taghabun: 16)

PERTANYAAN 33

Apakah Al-Qur’an dapat difahami setiap orang?

Allah menurunkan Al-Qur’an untuk menjadi petunjuk bagi semua orang. Itulah sebabnya Al-Qur’an sangat jelas dan mudah difahami. Allah pun menekankan sifat ini: “Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan kitab yang terang.” (Surat Al-Maidah: 15) Ayat lain yang lebih mempertegas hal itu adalah:

Demikianlah Kami menurunkan Al-Qur’an dengan ayat-ayat yang nyata. Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang Dia kehendaki. (Surat Al-Hajj: 16)

Namun, untuk dapat melihat kebijaksanaan dalam Al-Qur’an dan untuk memahami kemuliaannya, seseorang harus membacanya dengan hati yang tulus dan selalu berpikir sesuai dengan hati nuraninya.

PERTANYAAN 34

Bolehkah kita membaca Al-Qur’an setiap saat?

Al-Qur’an merupakan satu-satunya petunjuk bagi orang yang beriman di sepanjang hidupnya. Dalam sebuah ayatnya, Allah memerintahkan istri-istri Rasul untuk membaca dan mengingat ayat-ayat Allah serta hikmah (sunnah Nabi) di rumah-rumah mereka (Surat Al-Ahzab: 34). Praktek seperti ini diperintahkan pula kepada umat yang beriman saat itu. Ketika ayat ini sampai kepada mereka dengan jelas, mereka membaca naskah Al-Qur’an di rumah-rumah mereka serta menghapalnya. Bagi kita, akan lebih utama jika membaca Al-Qur’an sambil mengamalkannya dengan rajin.

PERTANYAAN 35

Apakah Al-Qur’an ditujukan bagi manusia di segala jaman?

Allah menurunkan Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi seluruh dunia di sepanjang masa:

Inilah penerang bagi seluruh manusia, dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang beriman. (Surat Ali Imran: 138)

Allah memberikan contoh-contoh dalam Al-Qur’an berdasarkan peristiwa-peristiwa di masa lampau agar manusia yang hidup di sepanjang jaman menjadi waspada dan tidak mengulang kesalahan yang sama. Peristiwa-peristiwa serupa yang disebutkan dalam Al-Qur’an bisa saja dialami seseorang, bahkan di jaman sekarang ini.

PERTANYAAn 36

Benarkah Allah menjaga ayat-ayat Al-Qur’an dari perubahan hingga saat ini?

Al-Qur’an dilindungi Allah. Ia diturunkan 1400 tahun yang lalu dan tidak mengalami perubahan sedikitpun hingga saat ini. Kebenaran ini dinyatakan Allah dalam ayat berikut:

Kami lah yang menurunkan peringatan (Al-Qur’an) dan sungguh Kami yang memeliharanya. (Surat Al-Hijr: 9)

Telah sempurna kalimat Tuhanmu (Al-Qur’an) sebagai kalimat yang benar dan adil. Tak ada yang dapat merubah kalimat-kalimatnya. Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surat al-An‘am: 115)

Janji Allah ini sudah cukup bagi orang-orang yang beriman. Malah, Allah telah menunjukkan bahwa Al-Qur’an merupakan kitab kebenaran yang mengandung keajaiban ilmiah dan keajaiban numerik.

PERTANYAAN 37

Apa keajaiban-keajaiban ilmiah dalam Al-Qur’an?

Meskipun Al-Qur’an diwahyukan 1400 tahun yang lalu, di dalamnya mengandung fakta-fakta ilmiah yang sama sekali tak diketahui pada saat itu. Fakta-fakta tersebut baru ditemukan pada jaman kita melalui peralatan ilmiah dan teknologi mutakhir. Ciri ini jelas menunjukkan keaslian Al-Qur’an sebagai wahyu yang berasal dari Allah. Berikut adalah beberapa contoh dari keajaiban tersebut:

Temuan terbesar abad 2000 menyatakan bahwa alam semesta terus mengembang. Namun, fakta ini telah Allah sampaikan kepada kita 1400 tahun yang lalu dalam ayat ke-47 Surat Az-Zariyat:

Kamilah yang membangun alam semesta dengan kekuasan Kami, dan sungguh, Kami terus mengembangkannya. (Surat adh-Dhariyat: 47)

Pergerakan benda-benda langit dalam orbitnya yang tetap, dinyatakan Al-Qur’an berabad-abad yang lampau:

Dan Dia lah yang menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan, masing-masing bergerak dalam garis edarnya. (Surat al-Anbiya: 33)

Jika kita teliti makna kata Arabnya dari ayat yang menyebutkan kata ‘matahari’ dan ‘bulan’, kita akan mendapatkan sifat-sifat yang menarik. Dalam ayat-ayat tersebut, kata siraj (pelita) dan wahhaj (menyala terang) digunakan untuk matahari. Sementara untuk bulan digunakan kata munir (berkilau, menerangi). Kita tahu bahwa matahari menghasilkan panas dan sinar yang dahsyat sebagai akibat dari reaksi-reaksi nuklir di dalamnya, sementara bulan hanya memantulkan cahaya yang datang dari matahari. Pemisahan ini dinyatakan sebagai berikut:

Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah membuat tujuh langit dengan penuh serasi satu dengan lainnya, dan membuat bulan sebagai cahaya, dan membuat matahari sebagai pelita? (Surat Nuh: 15-16)

Sifat angin sebagai sarana “penyerbukan” disebutkan dalam Al-Qur’an Surat Al-Hijr Ayat ke-22:

Dan kami tiupkan angin untuk mengawinkan (tumbuh-tumbuhan) dan kami turunkan hujan dari langit, dan kami beri minum kamu dengan air itu. (Surat al-Hijr: 22)

Kata Arab “penyerbuk” merujuk pada efek terhadap tumbuhan maupun awan. Sains moderen dalam bidang ini menunjukkan bahwa angin memang memiliki kedua fungsi ini.

Keajaiban Al-Qur’an lainnya ditegaskan dalam ayat berikut ini:

Dia menciptakan langit dan bumi untuk tujuan Kebenaran. Dia menutup malam atas siang, dan menutup siang atas malam. . . (Surat az-Zumar: 5)

Dalam ayat ini, saling menutupnya (membungkus) antara siang dan malam diuraikan dengan kata “takwir”. Dalam bahasa kita, kata ini berarti membuat sesuatu bertumpang tindih, terlipat seperti kain yang digulungkan. Dalam kamus bahasa Arab, kata ini menerangkan suatu tindakan membungkus sesuatu dengan melilitinya, seperti halnya membungkus kepala dengan turban. Karenanya, secara implisit ayat ini merupakan informasi akurat mengenai bentuk bumi. Sebuah ungkapan yang tepat bagi bentuk bumi yang bulat. Artinya, bulatnya bentuk bumi telah diisyaratkan dalam Al-Qur’an pada abad ke-7.

PERTANYAAN 38

Adakah sistem pengkodean numerik dalam Al-Qur’an?

Al-Qur’an juga mengandung keajaiban numerik. Penyisipan angka “19” secara terkode dalam ayat-ayat tertentu, dan jumlah pengulangan kata-kata tertentu merupakan contohnya.

Pengulangan kata: Di dalam Al-Qur’an, beberapa kata diulang-ulang dengan jumlah pengulangan yang sama. Misalnya:

1. Frasa “tujuh langit” diulang sebanyak 7 kali.

2. Kata “dunia” dan “akhirat” sama-sama diulang sebanyak 115 kali.

3. Kata “hari” diulang sebanyak 365 kali, sementara kata “bulan” diulang sebanyak 12 kali.

4. Kata “iman” (tanpa melihat jenis kelamin) diulang sebanyak 25 kali di sepanjang Al-Qur’an. Demikian pula kata “khianat” (suami terhadap istri atau sebaliknya) dan kata “kufur” (menutupi kebenaran).

5. Jika kita hitung kata “katakanlah”, jumlahnya ada 332. Akan didapat Jumlah yang sama jika kita menghitung jumlah pengulangan frase “mereka berkata/mengatakan”.

6. Kata “setan” digunakan sebanyak 88 kali. Kata “malaikat” pun diulang sebanyak 88 kali.

Keajaiban angka 19: Angka 19 disebut dalam Al-Qur’an dalam pernyataan tentang neraka: “Ia dijaga oleh sembilan belas penjaga.” (Surat Al-Mudatsir: 30). Angka ini juga dikodekan dalam ayat Qur’an lainnya. Misalnya:

“Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.”

Kalimat yang kita temui pada setiap permulan surat ini memiliki 19 huruf.

Al-Qur’an terdiri dari 114 surat; angka 114 merupakan kelipatan dari 19, sama dengan 6 dikali 19.

Ada banyak angka kelipatan 19 lainnya:

Jumlah kata “Allah” dalam Al-Qur’an adalah 2698 (19 x 142);

Jumlah kata “Maha Penyayang” dalam Al-Qur’an adalah 114 (19 x 6);

Jika kita tambahkan semua angka dalam Al-Qur’an (tanpa menghitung pengulangannya), kita akan mendapatkan angka 162.146, yakni 19 x 8534;

Surat pertama yang diwahyukan terdiri dari 19 ayat.

Banyak contoh lain yang tak terhitung jumlahnya.

PERTANYAAN 39

Bagaımana kita mengetahui keberadaan akhirat?

Sekarang ini, Allah membuat manusia hidup dalam dunia persepsi. Sebuah ciptaan yang sempurna dan indah, dengan tampilan tiga dimensi serta penuh warna dan cahaya. Allah yang menciptakan dunia ini tentu saja mampu menciptakan alam yang jauh lebih indah lagi.

Seperti halnya gambaran alam yang Allah bentuk dalam otak manusia, Dia pun berkuasa untuk mengalihkan manusia ke dimensi lain setelah kematian manusia. Dia akan menunjukkan gambaran-gambaran dalam lingkungan yang berbeda. Alam dengan dimensi lain itu adalah alam akhirat.

PERTANYAAn 40

Apakah reinkarnasi itu ada?

Reinkarnasi adalah takhyul yang tidak berdasar. Pendapat ini berasal dari orang-orang tak beragama yang berpikiran bahwa manusia akan “menghilang setelah kematian”. Atau timbul pada orang-orang yang merasa takut untuk memasuki alam akhirat setelah kematian. Bagi kedua kelompok manusia ini, kembali ke dunia lagi setelah kematian merupakan suatu harapan yang menarik.

Dalam banyak ayatnya, Al-Qur’an menyebutkan bahwa hanya ada sekali kehidupan di dunia ini. Tempat dimana manusia diuji amal perbuatannya. Disebutkan pula bahwa setelah kematian tidak ada arah kembali ke dunia ini. Manusia hanya mati sekali saja. Ini ditegaskan dalam ayat berikut ini:

Mereka tidak akan merasakan kematian di dalamnya kecuali sekali saja. Tuhanmu memelihara mereka dari azab api neraka. (Surat Ad-Dukhan: 56)

PERTANYAAn 41

Apakah mati itu berarti menghilang?

Bagi manusia, mati tidak berarti menghilang. Kematian merupakan suatu peralihan ke kampung akhirat, tempat tinggal yang sebenarnya. Kematian memutuskan hubungan seseorang dengan tatanan dunia, termasuk tubuhnya yang ada dalam tatanan ini. Saat hubungan antara tubuh dan ruh terputus, yakni setelah kematian, ruh mulai berhubungan dengan gambaran akhirat. Tabir di depan matanya tersingkap, kemudian sadarlah ia bahwa mati bukan berarti menghilang seperti anggapannya. Ia memulai kehidupan akhirat seperti memulai hari-harinya saat terbangun dari tidurnya. Ia dibangkitkan dari kematian. Hal ini dinyatakan dalam Al-Qur’an: “Dia lah yang memberi kehidupan dan menyebabkan kematian. Jika Dia menghendaki sesuatu, Dia hanya mengatakan, “Jadilah” maka jadilah. (Surat Ghafir: 68) Peralihan manusia ke alam akhirat terjadi dengan sebuah perintah Allah seperti itu.

PERTANYAAN 42

Apa yang dialami orang saat kematiannya?

Apakah orang-orang yang berbuat kejahatan itu menyangka bahwa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang beriman dan mengerjakan amal saleh, yakni kehidupan dan kematian mereka akan sama? Amat buruklah persangkaan mereka itu! (Surat al-Jatsiyah: 21)

Kematian spiritual yang dialami manusia telah diterangkan dalam Al-Qur’an. Dan karenanya jelas bahwa kematian spiritual berbeda dengan kematian tubuh secara klinis. Dinyatakan di dalam Al-Qur’an bahwa peristiwa-peristiwa tertentu terjadi saat kematian. Peristiwa-peristiwa itu hanya bisa dilihat oleh yang mengalaminya, namun tidak dapat dilihat orang lain.

Sebagai contoh, seorang yang kafir yang tak percaya akan keberadaan Allah nampak seolah mati dengan tenang, layaknya sedang tidur. Padahal kenyataannya, ruhnya yang beralih ke dimensi lain mengalami rasa sakit yang amat berat. Sebaliknya, ruh orang beriman yang nampak menderita saat kematiannya, dicabut nyawanya oleh malaikat maut dengan lembut perlahan-lahan.

Peristiwa yang dialami orang beriman dan orang yang kafir di saat kematiannya berbeda sama sekali. Dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa orang yang kafir akan mengalami hal berikut saat kematiannya:

Jiwanya akan dipukul di bagian punggung dan mukanya.

Mereka mengalami siksa kematian yang pedih.

Malaikat-malaikat mengabari mereka dengan siksaan yang kekal.

Ruhnya akan dicabut dengan kasar dari tubuhnya.

Sementara bagi orang-orang yang beriman:

Ruhnya dicabut dengan lembut dan perlahan-lahan dari tubuhnya.

Mereka disambut para malikat dengan ramah disertai ucapan salam.

Saat malaikat mencabut ruhnya, mereka dikabari berita surga.

PERTANYAAn 43

Apakah alam semesta pun akan mengalami kematian?

Allah menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa seluruh mahluk akan mengalami kematian, termasuk alam semesta ini. Semua binatang, tumbuhan, manusia akan mati. Planet-planet, juga bintang-bintang dan matahari akan mati. Pada hari kiamat, semua wujud materi mati dan hancur. Peristiwa kiamat merupakan peristiwa yang paling dahsyat yang pernah dialami manusia. Peristiwa ini dirujuk dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

Namun manusia masih hendak mengingkari apa yang dihadapan mereka, dan bertanya, ‘Bilakah datangnya kiamat itu?’

Maka apabila mata terbelalak (ketakutan),

Dan apabila bulan telah hilang cahayanya.

dan matahari dan bulan dikumpul (bertabrakan).

Pada hari itu manusia akan bertanya: ‘Kemana tempat berlari?’

Sekali-kali tidak! Tak ada tempat berlindung.

Hanya kepada Tuhanmulah hari itu tempat kembali.

Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Surat al-Qiyamah: 5-13)

PERTANYAAn 44

Apakah hari kiamat itu hanya dialami oleh orang-orang yang masih hidup ataukah oleh semua orang yang pernah hidup sebelumnya?

Hari kiamat dimulai dengan tiupan sangkakala. Bersamaan dengan gempa yang dahsyat dan ledakan yang memekakkan telinga, seluruh manusia di muka bumi menyadari bahwa mereka sedang menghadapi bencana yang menakutkan. Bumi dan langit terbelah dan alam semesta pun berakhirlah. Tak ada kehidupan yang tersisa di muka bumi. Saat tiupan sangkakala yang kedua dibunyikan, manusia dibangkitkan dan dicabut keluar dari kuburnya. (Surat Az-Zumar: 39,68)

Seluruh manusia menyaksikan peristiwa yang berkembang setelah kebangkitan.

Namun Allah menjamin bahwa orang-orang yang beriman akan terjaga dengan aman dan tentram, dan terbebas dari rasa takut terhadap hari kiamat:

Barang siapa membawa kebaikan, maka ia memperoleh balasan yang lebih baik dan selamat dari kejutan dahsyat hari itu. (Surat An-Naml: 89)

PERTANYAAn 45

Perhitungan macam apa yang dialami pada Hari Perhitungan?

Pada Hari Perhitungan, setiap orang akan diperiksa amalnya. Pada tahap pertama, segala hal yang diperbuat selama hidupnya akan ditunjukkan tanpa ada yang terlewat:

“…bahkan jika ada sesuatu (perbutan) seberat biji sawi, dan berada dalam batu atau di langit atau di bumi, niscaya Allah akan mengeluarkannya. Sesungguhnya Allah Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (Surah Luqman: 16).

Pada hari itu tak ada satu perbuatan pun yang dirahasiakan.

Orang bisa saja lupa apa yang dikerjakannya saat hidup di dunia. Namun Allah tidak pernah lupa terhadap segala perbuatnya, bahkan Dia akan menunjukkan kehadapannya pada hari perhitungan. Pada hari itu, setiap orang diberi catatan amalnya. Juga hasil timbangan yang adil atas kebaikan dan kejahatannya, tanpa dirugikan sedikitpun. Selama perhitungan, pendengaran, penglihatan dan kulitnya menjadi saksi atas perbuatannya selama hidup di dunia. Setelah perhitungan yang menggelisahkan itu, orang-orang yang tidak beriman digiring ke neraka. Sedangkan orang-orang beriman menjalani perhitungan yang mudah, dan memasuki surga dengan wajah cerah dan gembira sebagai hari kemenangan yang besar.

PERTANYAAn 46

Dapatkah seseorang menanggung dosa orang lain?

Allah telah menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa setiap orang akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatannya di dunia. Setiap orang akan melihat apa yang diperbuatnya, dan tak seorangpun bisa menolong orang lain. Ini dinyatakan dalam ayat berikut:

Orang yang berdosa tidak memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya meminta tolong untuk dipikulkan dosanya, tak ada seorangpun akan memikulkan untuknya meskipun itu kaum kerabatnya… (Surat Al-Fatir: 18)

PERTANYAAn 47

Apakah sesorang memiliki kesempatan untuk memperbaiki amal yang telah lalu setelah ia melihat kebenaran akhirat?

Pada hari itu, tidak ada peluang untuk memperbaiki amal. Meyakini setelah kematian adalah hal yang sia-sia. Al-Qur’an pun menyebutkan bahwa pada hari perhitungan, orang-orang kafir akan memohon agar diberi kesempatan untuk mengerjakan kewajibannya. Namun permintaan mereka tak akan diterima. Mereka berharap dapat kembali ke dunia, tetapi permintannya ditolak. Setelah menyadari tak ada peluang untuk menebus dosa, mereka sangat menyesal. Keputusasaan dan penyesalan yang bercampur merupakan perasaan yang menyiksa tiada bandingannya di dunia ini. Mereka sadar akan mendapat hukuman yang kekal di akhirat, tanpa sedikitpun peluang untuk menghindar:

Dan jika kamu melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, mereka berkata: ‘Kalau saja kami dikembalikan ke dunia, kami tak akan mengingkari ayat-ayat Tuhan kami serta menjadi orang-orang yang beriman.’ Tidak, telah nyata bagi mereka kejahatan yang dahulu selalu mereka sembunyikan. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan kembali kepada perbuatan yang dilarang bagi mereka. Dan sesungguhnya mereka itu pendusta-pendusta belaka. Dan mereka akan berkata, ‘Kehidupan itu hanya di dunia saja dan kita sekali-kali tak akan dibangkitkan kembali.’ Dan seandainya kamu melihat ketika mereka dihadapakan kepada Tuhan mereka. Allah berfirman, ‘Bukankah kebangkitan ini benar?’ Mereka berkata, ‘Sungguh benar, demi Tuhan kami!’ Allah berfirman, Karena itu rasakanlah azab ini, karena kamu mengingkarinya.’ (Surat Al-An’am: 27-30)

PERTANYAAn 48

Seperti apakah neraka itu?

Neraka adalah tempat segala macam penderitaan, siksaan dan hukuman yang kekal bagi orang-orang yang tidak beriman. Mengenai hal ini, Al-Qur’an menerangkan:

Sesungguhnya neraka itu tempat yang selalu menanti – tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas, mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya, mereka tidak merasakan kesejukan ataupun mendapat minuman, selain air yang mendidih dan nanah – sebagai pembalasan yang setimpal. (Surat An-Naba’: 21-26)

PERTANYAAn 49

Apa yang diceritakan Al-Qur’an tentang neraka?

Ayat-ayat Al-Qur’an menyebutkan adanya kehidupan di neraka. Namun kehidupan yang dialami adalah segala macam kehinaan, penderitaan dan siksaan lahir dan batin.

Dibandingkan dengan kehidupan di dunia, manusia tak dapat membayangkan bagaimana beratnya siksaan di neraka. Orang-orang yang tidak beriman mengalami siksaan berat dari berbagai segi, baik lahir maupun batin. Lagi pula, siksanya tak pernah berhenti ataupun berkurang:

Sekali-kali tidak! Sungguh neraka itu adalah api yang bergejolak, yang mengelupaskan kulit kepala, yang memanggil orang yang membelakang dan berpaling, serta mengumpulkan harta dan menyimpannya (dengan kikir). (Surat Al-Ma‘arij: 15-18)

PERTANYAAn 50

Sepertı apakah surga itu?

Surga adalah tempat kembali bagi mereka yang memperhatikan ayat-ayat Al-Qur’an, menta’ati perintah-perintah Allah dan hidup demi mencari ridha Allah. Di dalamnya, mereka hidup kekal dan mendapatkan apa yang mereka inginkan. Di dalam surga, manusia bisa menikmati dengan segera segala keindahan yang disukainya, dan kapanpun bebas melakukan apa yang diinginkannya. Di surga, terdapat segala sesuatu yang dikehendaki manusia, bahkan lebih dari itu. Pahala berlimpah yang diterima orang-orang yang beriman disebutkan dalam ayat-ayat berikut:

Hamba-hambaku, tiada kekhawatiran terhadapmu pada hari ini; tidak pula kamu bersedih hati.

Yaitu orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami dan mereka yang dahulunya berserah diri.

Masuklah kamu dan istri-istri kamu ke dalam surga, dan bergembiralah.

Diedarkan kepada mereka piring-piring dan piala dari emas, dan di dalam surga itu terdapat segala apa yang diinginkan hati dan sedap dipandang mata. Dan kamu kekal di dalamnya.

Itulah surga yang akan diwariskan kepadamu untuk amal-amal yang dahulu engkau kerjakan. (Surat Az-Zukhruf: 68-72)

PERTANYAAN 51

Sıapa saja yang masuk ke dalam surga?

…Allah menanamkan kedalam hati mereka keimanan dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang dari padaNya. Dan Allah masukkan mereka kedalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan mereka pun merasa puas terhadapNya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah itulah yang beruntung. (Surat Al-Mujadilah: 22)

Sifat-sifat lain dari orang beriman, yang karenanya Allah menjanjikan surga kepada mereka, dinyatakan dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

mereka yang beriman dan melakukan amal saleh (Surat Al-Baqarah: 25),

mereka yang selalu takut (taqwa) kepada Allah (Surat Ali ‘Imran: 15),

mereka yang menahan amarahnya (Surat Ali ‘Imran: 134),

mereka yang tidak meneruskan perbuatan kejinya (Surat Ali ‘Imran: 135),

mereka yang menta’ati Allah dan RasulNya (Surat an-Nisa: 13),

mereka yang tetap mendirikan shalat dan menunaikan zakat serta beriman kepada Rasul-rasul Allah dan membantunya (Surat Al-Ma‘idah: 12),

mereka yang sungguh-sungguh dalam berbuat kebenaran (Surat Al-Ma‘idah: 119),

mereka yang beramal baik (Surat Yunus: 26),

mereka yang merendahkan dirinya di hadapan Tuhannya (Surat Hud: 23),

mereka yang bertaubat (Surat Maryam: 60),

mereka yang memelihara amanat dan janjinya (Surat Al-Muminun: 8),

mereka yang tetap melaksanakan shalat (Surat Al-Muminun: 9),

mereka yang berlomba-lomba dalam kebaikan (Surah Fatir: 32),

mereka yang kembali kepada Allah dengan taubat yang tulus (Surat Qaf: 32),

mereka yang takut kepada Tuhan Yang Maha Pemurah meskipun Dia tidak kelihatan, dan datang dengan hati yang taubat. (Surah Qaf: 33).

pertanyaan 52

Apa itu kebajikan sejati?

Dalam setiap masyarakat, ada konsep umum mengenai “kebajikan” yang ditetapkan oleh masing-masing anggotanya. Pada masyarakat tertentu, orang yang memberikan uang kepada pengemis, bersikap ramah kepada orang lain, atau membantu menyelesaikan masalah-masalah orang lain dianggap sebagai “orang yang melakukan kebajikan”. Namun yang disukai Allah tidak lah terbatas sampai di situ. Orang yang benar-benar “berbuat kebajikan” adalah yang percaya kepada Allah dengan hati yang tulus dan mengatur hidupnya dengan cara yang diridhai Allah. Allah menerangkan hal ini dalam Al-Qur’an:

Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah Timur dan Barat itu suatu kebajikan. Melainkan kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi, dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir, orang yang meminta-minta dan hamba sahaya; dan yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar imannya, dan mereka itulah orang-orang yang taqwa. (Surat al-Baqara: 177)

PERTANYAAN 53

Bagaimana konsep cinta dalam Al-Qur’an?

Dalam masyarakat yang pola hidupnya tidak sesuai dengan Al-Qur’an, rasa cinta dan rasa hormat antar sesama diukur dengan patokan nilai tertentu. Persamaan budaya, pangkat, kecantikan, atau bahkan cara berpakaian merupakan beberapa di antaranya.

Bagi orang-orang yang beriman, tujuan sejatinya adalah ridha Allah. Oleh karena itu, rasa cinta kepada sesama berpatokan pada rasa cintanya kepada Allah. Karena cintanya kepada Allah lah, mereka mencintai dan mengasihi apa yang diciptakan Allah. Dan karenanya pula mereka tidak pernah berteman dengan orang yang tidak disukai Allah, apalagi mencintai atau mengasihinya. Ini dinyatakan dalam Al-Qur’an:

Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan RasulNya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak, atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. (Surat Al-Mujadilah: 22)

PERTANYAAn 54

Mengapa umat yang beriman harus selalu bersatu selamanya?

Allah memerintahkan dalam banyak ayat agar orang-orang beriman selalu bersatu, dan tidak bercerai berai hanya karena terpikat oleh kehidupan duniawi:

Dan berpegang teguhlah kamu semuanya kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai berai. Dan ingatlah akan nikmat allah kepadamu ketika kamu dahulu bermusuh-musuhan dan kemudian mempersatukan hatimu sehingga kamu menjadi saudara karena anugrahNya; dan kamu ada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu darinya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayatNya kepadamu agar kamu mendapat petunjuk. (Surat Ali ‘Imran: 103)

Seperti terhadap perintah-perintah lainnya, orang yang ta’at kepada Al-Qur’an mesti menjalankan perintah ini dengan sungguh-sungguh. Dapat bersatu dengan mereka yang beriman merupakan suatu anugrah dan memberi kekuatan. Sebagai contoh, Allah menjadikan Musa sebagai nabi, maka Musa memohon kepada Allah agar Harun menjadi pembantunya.

Orang-orang beriman saling mengingatkan sesamanya tentang Allah. Mereka mencegah saudaranya melakukan perbuatan keji atau membuat kesalahan. Mereka selalu berusaha untuk saling tolong-menolong. Dibanding manusia lainnya, orang-orang beriman memiliki standar moral yang tertinggi, dan selalu bertindak dengan penuh rasa tanggung jawab. Karenanya, lingkungan yang paling aman adalah lingkungan tempat bersatunya orang-orang beriman.

PERTANYAAn 55

Kehıdupan bagaimana yang Allah janjikan kepada orang-orang beriman?

Dalam segala segi, kehidupan orang-orang beriman di dunia ini selalu indah. Demikian pula nantinya di akhirat. Kepada mereka yang beramal saleh, Allah menyampaikan kabar gembira bahwa mereka akan mendapat imbalan yang banyak di dunia ini:

Barang siapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sungguh akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan. (Surat An-Nahl: 97)

PERTANYAAN 56

Bagaimana cara berdo’a kepada Allah? Apakah ada tempat, waktu atau bentuk khusus untuk berdo’a?

Tidak ada tempat, waktu ataupun cara khusus untuk berdo’a kepada Allah. Allah lebih dekat kepada kita dari pada urat leher kita sendiri. Dia mengetahui dan melihat segala sesuatu yang terlintas dalam pikiran kita, juga yang terlintas di bawah sadar kita. Karenanya, kita dapat berdo’a kepada Allah dan meminta pertolonganNya kapanpun – saat berjalan, saat mengerjakan sesuatu, saat duduk, ataupun berdiri. Sikap yang layak untuk berdo’a kepadanya disebutkan dalam Al-Qur’an:

“Berdo’alah kepada Tuhanmu dengan merendahkan diri dan dengan suara yang lembut.” (Surat al-A‘raf: 55)

Yang penting, orang yang berdo’a harus khusyu dan tulus.

PERTANYAAN 57
Apakah Allah menerima setiap do’a?

Allah mendengar permohonan semua orang dan menjawab panggilan orang yang menyeru namaNya. Hal ini dinyatakan dalam ayat berikut:

“Jika hambaKu bertanya tentang Aku, katakan Aku dekat (kepada mereka). Aku mengabulkan permohonan orang-orang yang memohon kepadaKu…” (Surat Al-Baqarah: 186)

Allah menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa Dia akan menjawab do’a orang yang tertindas dan orang yang mengalami kesusahan jika mereka memohon kepadaNya, asalkan mereka bersungguh-sungguh dan tulus dengan apa yang dimintanya.

Namun mesti diingat bahwa orang tidak selalu mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk bagi dirinya. Sesuatu yang kita anggap baik bagi diri kita mungkin sebenarnya buruk.

Allah mengetahui bahwa kita tidak tahu betul apa yang baik bagi kita dan Dia mengatur segalanya. Karenanya, Dia kadang menolak untuk mengabulkan suatu do’a. Namun kemudian memberikan yang lebih baik dari itu jika saatnya telah tepat. Lagipula, manusia cenderung tergesa-gesa dan kadang terlalu semangat untuk mendapatkan segera apa-apa yang diinginkannya. Oleh sebab itulah, Allah menunda pengabulan terhadap permohonannya. Dengan demikian, orang yang berdo’a harus bersabar dan menanti kedatangan rahmatNya.

PERTANYAAN 58

Bagaimana cara bertaubat kepada Allah? Apakah hanya dengan mengatakan “Saya bertaubat” sudah cukup?

Sudah cukup bagi seseorang jika ia mengucapkan dengan tulus bahwa ia bertaubat kepada Allah atas dosa-dosa dan kesalahannya. Kemudian ia memohon ampunanNya dan berjanji untuk tidak mengulangi hal serupa di kemudian hari. Allah berfirman:

Maka barang siapa bertaubat setelah melakukan kejahatan dan memperbaiki diri, sesungguhnya Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Surat Al-Ma’idah: 39)

PERTANYAAN 59

Apakah Allah menerima setiap bentuk taubat?

Allah menerima setiap bentuk taubat yang tulus asalkan pelakunya berjanji tidak akan mengulangi kesalahannya, dan selanjutnya memperbaiki perbuatannya. Besar kecilnya dosa tidak menjadi perbedaan. Yang penting, ada kesungguhan untuk membuang perilaku yang buruk. Keputusan Allah tentang pertaubatan ini dinyatakan dalam ayat berikut:

Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubatnya orang-orang yang mengerjakan perbuatan karena kejahilan (lalai), yang kemudian bertaubat dengan segera, maka mereka itulah yang diterima taubatnya; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Penyayang. (Surat An-Nisa’: 17)

PERTANYAAn 60

Bolehkah kita melakukan apapun kemudian bertaubat, dengan anggapan bahwa Allah akan mema’afkannya jika kita bertaubat?

Ini adalah pikiran yang ngawur dan mengakibatkan banyak orang berbuat salah. Allah mengetahui setiap hati dan rahasia yang tersembunyi di dalamnya. Allah memang mengatakan bahwa Dia akan menerima taubat orang yang sungguh-sungguh menyesali perbuatannya serta memperbaiki perbuatannya itu. Namun bagi orang yang berpikiran bahwa “Allah nanti akan memaafkannya”, ia tetap harus mempertanggungjawabkan setiap perbuatannya di akhirat kelak. Ia akan menerima balasan atau hukuman yang setimpal dengan perbuatannya itu.

Tidak diterima Allah taubat mereka yang berbuat kejahatan setelah tiba ajal kepada mereka, seraya mengatakan “Sesungguhnya saya bertaubat sekarang”. Dan tidak pula bagi mereka yang mati dalam kekafiran. Bagi mereka itu telah kami sediakan siksa yang pedih. (Surat An-Nisa’: 18)

PERTANYAAN 61

Pribadi apa yang harus diubah pada seseorang yang baru memulai kehidupan beragama?

Selain mematuhi perintah-perintah Allah dan menyembahNya, perubahan yang paling penting bagi mereka yang baru mulai menjalani kehidupan beragama adalah membangun kehidupan yang berlandaskan moral yang baik dengan selalu mengikuti hati nurani. Setiap orang akan memiliki karakter dan cara hidup yang dipilihnya sebelum menjadi terbiasa dengan aturan agama. Namun, setelah memulai kehidupan agamanya, ia harus selalu memelihara setiap perilaku yang baik untuk mencari ridha Allah. Dan dengan segera meninggalkan perbuatan yang tidak sesuai dengan standar Al-Qur’an, atau merubah dan memperbaikinya agar sejalan dengan moral-moral Al-Qur’an.

Orang yang sungguh-sungguh beriman tidak akan memiliki pandangan dan gaya hidup yang berubah-ubah. Bagi mereka, Al-Qur’an merupakan satu-satunya kriteria. Dan satu-satunya figur yang diteladani hanyalah para Nabi dan orang-orang beriman, yang Allah jadikan teladan di dalam Al-Qur’an.

PERTANYAAn 62

Setelah memulai syari’at Islam, apakah saya masih harus mempertanggungjawabkan semua dosa masa lampau?

Sebelum mendapat peringatan, seseorang dianggap bodoh (lalai) dalam masalah agama, tidak mengetahui mana yang benar dan mana yang salah. Karenanya, jika ia bertaubat kepada Allah dan memohon ampunannya, serta tidak kembali atau mengulangi kesalahannya itu, ia tidak harus bertanggungjawab atas dosanya di masa lampau. Dalam pandangan Allah, yang penting kita tidak berusaha membenarkan kesalahan atau dosa apapun.

Allah menyampaikan kabar gembira di bawah ini kepada orang-orang yang beriman:

Dan orang-orang yang beriman dan beramal saleh, sungguh akan Kami hapuskan dosa-dosa mereka dan akan Kami beri balasan yang lebih baik dari apa yang mereka kerjakan. (Surat Al-‘Ankabut: 7)

PERTANYAAn 63

Perlukah menerangkan moral-moral Islam kepada orang lain?

Allah mewajibkan kepada seluruh manusia untuk beragama Islam. Setiap orang yang mengetahui keberadaan agama ini akan ditanya di akhirat kelak apakah dia patuh kepada Al-Qur’an atau tidak. Menyeru kepada jalan benar merupakan salah satu kandungan Al-Qur’an. Oleh karena itu, orang yang menjalankan agama Allah harus menyampaikan moral-moral Islam kepada orang lain, mengajak mereka ke jalan yang benar. Yakni, mengajak mereka berbuat baik dan mencegah mereka berbuat salah. Di dalam Al-Qur’an, Allah menyampaikan perintah berikut ini:

Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang mendapatkan keberuntungan. (Surat Ali ‘Imran: 104)

PERTANYAAn 64

Bagaimana Allah menilai kesabaran kita?

Agama Islam menyeru manusia untuk bersabar karena Allah. Hal ini termaktub dalam Al-Qur’an Surat Al-Muddatsir ayat 7: “Dan untuk Tuhanmu, bersabarlah.” Kesabaran merupakan salah satu sifat manusia yang terpenting, dan merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari moral baik yang dijunjung tinggi. Juga merupakan bagian dari amal-amal baik untuk mencari ridha Allah.

Namun demikian, kita harus membedakan antara kesabaran dengan “toleransi”. Toleransi merupakan sifat baik yang timbul karena mau menanggung kesusahan yang tidak menyenangkan atau menyakitkan. Sementara kesabaran, seperti disebutkan dalam Al-Qur’an, bukan sumber kesusahan bagi mereka yang beriman. Orang yang beriman bersabar karena mencari ridha Allah. Karenanya, ia tidak merasa susah untuk bersikap sabar; malah sebaliknya, ia mendapatkan kesenangan batin darinya.

Seperti dinyatakan dalam Al-Qur’an, kesabaran juga meliputi seluruh karakteristik orang yang beriman. Sebab hanya dengan disertai kesabaran lah sifat-sifat seperti rendah hati, dermawan, mau berkorban atau keta’atan memiliki nilai yang sebenarnya. Artinya, kesabaran merupakan sifat yang membuat sifat-sifat lainnya menjadi berharga dan diakui.

PERTANYAAn 65

Apa arti “bertawakal kepada Allah” ?

Betawakal kepada Allah artinya menggantungkan diri kepadaNya karena menyadari bahwa segala sesuatu yang terjadi di muka bumi ada di bawah kendalinya, serta merasa yakin bahwa tak seorang pun dapat menolong atau mencelakakan orang lain tanpa seijinNya. Orang-orang beriman mengetahui bahwa Allah Mahakuasa, dan segala yang dikehendakiNya akan terjadi hanya dengan mengatakan “Jadilah!”. Mereka pun tak pernah tawar hati dalam menghadapi kesulitan. Mereka tahu bahwa Allah akan menolong mereka, dan yakin bahwa Allah akan memberikan kemudahan di dunia ini dan di akhirat kelak. Menyadari hal itu, hati mereka selalu tentram dan gembira.

Yang harus dilakukan seseorang yang beriman hanyalah merespons segala kejadian dengan perbuatan yang disukai Allah, dan menanti hasilnya sesuai kehendakNya. Rahasia besar yang hanya difahami orang-orang yang beriman ini, dijelaskan dalam ayat berikut:

…Barang siapa bertaqwa kepada Allah niscaya Dia memberikan kepadanya jalan keluar. Dan memberinya rezki dari arah yang tidak disangka-sangka. Dan barang siap bertawakkal kepada Allah niscaya Allah mencukupkan keperluannya. Sesungguhnya Allah menyempurnakan kehendakNya . Dan Allah telah mengadakan ketentuan atas segala sesuatu. (Surat At-Talaq: 2-3)

PERTANYAAn 66

Apa itu taqwa? Siapa saja yang menyandang derajat taqwa?

Taqwa artinya mematuhi segala perintah Allah dan menjauhi segala pikiran dan perbuatan merugikan yang dilarang Allah. Di dalam Al-Qur’an, nama lain bagi orang beriman yang selalu ta’at kepada Allah adalah “orang yang saleh”. Pentingnya sifat taqwa disebutkan dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

…Berbekal lah, sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah taqwa. Dan bertaqwa lah kepadaKu hai orang-orang yang berakal! (Surat Al-Baqarah: 197)

PERTANYAAn 67

Apa yang utama di mata Allah?

Di mata Allah, keutamaan tidak didasarkan pada kekayaan, kedudukan, kecantikan atau hal lain yang dimiliki manusia, melainkan didasarkan pada kedekatan kepadaNya, yakni ketaqwaan:

Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah yang paling taqwa. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Maha Waspada. (Surat Al-Hujurat: 13)

PERTANYAAn 68

Apa itu tafakur?

Salah satu karakteristik penting dari orang yang beriman kepada Allah adalah kemampuan melihat tanda-tanda kekuasaan Allah melalui ciptaanNya. Ia melihat kekuasaan dan karya seni Allah di setiap kehalusan dan kesempurnaan ciptaanNya, seraya memuji KebesaranNya. Sikap demikian membuatnya semakin dekat kepada Allah. Karakteristik seperti ini disebutkan dalam Al-Qur’an:

(Yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring serta memikirkan penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): ‘Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka.’ (Surat Ali ‘Imran: 191)

Allah menekankan pentingnya tafakkur bagi orang yang beriman. Di banyak tempat dalam Al-Qur’an, akan kita temui ayat-ayat yang berbunyi “Tidakkah kamu mau berpikir?” atau “Terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi mereka yang mau berpikir”.

Hal yang dapat dipikirkan tidak terbatas jumlahnya. Seorang yang beriman bisa memikirkan banyak hal, antara lain: tatanan alam semesta yang luar biasa, mahluk-mahluk yang hidup di muka bumi, peristiwa yang ia alami, rahmat Allah yang tiada henti, bencana yang diturunkan kepada orang-orang kafir, surga, neraka, alam baka, dan lain sebagainya. Dengan memikirkannya secara mendalam, ia dapat menyadari keberadaan, kekuasaan dan kebijakan Allah dengan lebih baik, dan lebih memantapkan keimanannya.

PERTANYAAn 69

Apakah agama Islam tidak bertentangan dengan sains?

Agama tidak pernah bertentangan dengan sains. Allah lah yang menciptakan keduanya. Maka ketidak sesuaian ataupun pertentangan di antara keduanya merupakan hal yang mustahil. Di dalam A-Qur’an yang diturunkan 1400 tahun yang lalu, ada penjelasan-penjelasan ilmiah tertentu yang kini telah dibuktikan kebenarannya dengan menggunakan peralatan teknologi abad 20. Pernyatan bahwa agama bertentangan dengan sains merupakan kebohongan yang dibuat-buat oleh mereka yang mengingkari Allah. Tujuan mereka adalah menciptakan keraguan terhadap agama.

PERTANYAAn 70

Siapa saja ilmuwan yang percaya kepada Allah dan kebenaran agama?

Banyak yang melakukan riset ilmiah melihat dengan mata kepala sendiri, betapa rumit dan sempurnanya struktur dan keteraturan pada mahluk hidup. Mereka melihat betapa serasinya hubungan antara satu dengan lainnya. Mereka tidak dapat mengelak akan keberadaan Allah yang Mahaagung. Kenyatan ini ditunjukkan dalam Al-Qur’an sebagai berikut:

…Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hambanya adalah mereka yang berilmu… (Surat Fatir: 28)

Tidak mengherankan jika banyak ilmuwan yang termasyur di masa kini dan di masa lampau terkenal karena keyakinan dan kepasrahan mereka kepada Allah dan agamaNya. Beberapa di antara mereka adalah: Einstein, Newton, Galileo, Max Planck, Kelvin, Maxwell, Kepler, William Thompson, Robert Boyle, Iona William Petty, Michael Faraday, Gregory Mendel, Louis Pasteur, John Dalton, Blaise Pascal, dan John Ray.

Di jaman kita, banyak ilmuwan yang menegaskan keberadaan Allah. Lebih dari itu, mereka melihat sains sebagai sarana untuk mengenal Allah. Aliran “Kreasionisme” atau aliran “Rancangan Sadar” di Amerika Serikat merupakan salah satu indikasi khusus.

PERTANYAAn 71

Bagaımana cara bersyukur kepada Allah?

Menyembah Allah merupakan salah satu amal penting untuk bersyukur atas karunia Allah. Selain diungkapkan dengan kata-kata, rasa syukur dapat diungkapkan melalui perbuatan. Misalnya, menggunakan pemberian Allah untuk hal yang dianjurkanNya, untuk menolong orang yang membutuhkan dan untuk tujuan-tujuan baik tanpa pemborosan. Selain itu, ia harus menyadari pula bahwa segala yang dibutuhkannya berasal dari Allah. Tidak ada sesuatupun yang ia miliki. Semuanya semata-mata karena pemberian Allah. Dan ia harus bersyukur atas semua itu. Hal ini dinyatakan dalam Al-Qur’an:

Maka makanlah yang halal lagi baik dari rezki yang Allah berikan kepadamu; dan syukurilah karunia ni’mat Allah, jika hanya kepadaNya kamu menyembahnya. (Surat An-Nahl: 114)

PERTANYAAn 72

Mahluk macam apakah setan itu?

Setan adalah mahluk ciptaan Allah dari jenis jin. Setelah Allah menciptakan Adam sebagai manusia pertama, Allah memerintahkan kepada seluruh malaikat untuk bersujud kepada Adam. Hanya setan yang tidak mengikuti perintah Allah karena kesombongannya. Setan berkata:

Ya Tuhanku, karena Engkau memutuskan bahwa aku sesat, aku akan membuat manusia memandang baik terhadap segala yang ada di muka bumi dan aku akan menyesatkan mereka semua. (Surat Al-Hijr: 39)

Setelah itu setan diusir dari hadapan Allah. Ia meminta penangguhan usia hingga hari kebangkitan untuk mempengaruhi manusia agar terjauhkan dari jalan Allah dan menjadi sesat. Karenanya, setan merupakan penghalang keberhasilan dan musuh yang paling berbahaya bagi setiap manusia.

PERTANYAAn 73

Bagaımana cara setan mendekati manusia? Cara-cara apa yang digunakannya untuk menyesatkan mereka?

Allah menyebutkan dalam Al-Qur’an bahwa setan membisikkan anjuran-anjuran jahat ke dalam hati manusia. Karenanya manusia diperintahkan untuk berlindung kepada Allah dari bisikan jahat itu:

Katakanlah: ‘Aku berlindung kepada Tuhan manusia, Raja manusia, Sembahan manusia, dari bisikan jahat yang tersembunyi, yang dibisikkan ke dalam dada manusia, dari golongan jin dan manusia.” (Surat An-Nas: 1-6).

Bisikan jahat merupakan taktik setan yang paling busuk. Kebanyakan orang tidak menyadari bahwa pikiran-pikiran tertentu berasal dari setan. Mereka mengiranya sebagai pikirannya sendiri.

Sebagai contoh, orang yang baru masuk agama Islam merupakan sasaran penting bagi setan. Setan membuat agama nampak susah dipelajari bagi orang tersebut. Atau membisikkan kepada orang tersebut bahwa apa yang diamalkannya telah cukup dan tidak perlu lagi amal-amal lainnya. Orang yang dipengaruhi ini bisa saja berpikir bahwa semua itu benar. Contoh lainnya, setan menimbulkan perasaan-perasaan takut, cemas, tegang, atau kesusahan pada manusia sehingga membuatnya kepayahan. Ia berusaha mencegah mereka dari perbuatan baik dan dari sikap dermawan, serta dari berpikir secara sehat.

Mesti diingat bahwa setan mempengaruhi manusia agar melakukan kebohongan pada setiap akar kejahatan di dunia ini, termasuk dalam peperangan, pembunuhan massa dan pelanggaran susila.

PERTANYAAn 74

Apakah setan memiliki kekuatan sendiri?

Hal paling penting yang harus dipegang adalah bahwa setan tidak memiliki kekuatan sendiri. Seperti mahluk lainnya, ia pun mahluk ciptaan Allah dan ada dibawah kekuasaanNya. Ia tak dapat melakukan apapun tanpa seijinNya. Setan bisa menyesatkan manusia atas ijin Allah. Dengan cara ini, Allah menguji siapa yang turut dan siapa yang menolak ajakan setan di dunia ini. Hal ini dinyatakan Allah di dalam Al-Qur’an:

Dan tidak ada kekuasaan setan terhadap mereka, melainkan agar kami dapat membedakan siapa yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat dan siapa yang ragu-ragu tentang itu. Dan Tuhanmu Maha Memelihara segala sesuatu. (Surat Saba’: 21)

PERTANYAAn 75

Terhadap siapa pengaruh setan tidak mempan?

Godaan setan tidak berpengaruh kepada orang yang sungguh-sungguh beriman. Kenyataan ini disampaikan Allah dalam ayat berikut:

Sesungguhnya setan itu tidak memiliki kekuasaan terhadap orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Allah. Sesungguhnya kekuasaannya hanya atas orang-orang yang mengambilnya sebagai temannya dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah. (Surat An-Nahl: 99-100)

PERTANYAAn 76

Apa “agama kaum jahiliyah”?

Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakan yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin? (Surat Al-Ma’idah: 50)

Apapun ideologi, filosofi atau wawasan dunianya, ada “agama” yang sama yang dipegang dan dijalankan oleh mereka yang tidak menganut agama yang benar. Agama ini menyimpang dari agama yang benar. Masyarakatnya menerima pertimbangan, norma-norma, dan pikiran-pikiran yang ditawarkan agama ini melalui propaganda intensif sejak mereka lahir. Nama agama ini adalah “agama jahiliyah”.

Ciri mendasar dari masyarakat yang menjalankan agama ini adalah selalu mencari persetujuan masyarakatnya, bukannya mencari ridha Allah. Mereka membangun kehidupannya di sekitar poros tujuan ini.

Yang dituntut dari individu-individu yang tinggal dalam masyarakat demikian adalah melaksanakan moral, budaya, sikap dan perilaku tertentu yang diterima masyarakat, serta menunjukkan perangai yang disukai anggota masyarakatnya.

PERTANYAAn 77

Apakah sistem yang dipraktekkan orang banyak selalu benar?

Masyarakat adat yang terpisah jauh dari agama Allah beranggapan bahwa pendapat orang banyak selalu benar. Ini merupakan kesimpulan yang sama sekali keliru. Bahkan bertentangan dengan yang disebutkan Allah dalam Al-Qur’an, “Kebanyakan manusia tidak akan beriman…” (Surat Yusuf: 103).

Dalam ayat-ayat lain, Allah juga menyatakan bahwa mereka yang mengikuti mayoritas kafir akan mengalami kerugian. Pernyataan itu menyiratkan bahwa di setiap jaman, orang-orang beriman selalu minoritas sedangkan yang terjauhkan dari agama Allah selalu mayoritas. Namun karenanya, kedudukan orang-orang beriman jauh lebih tinggi dibanding mereka yang berpegang teguh pada “agama jahiliyah”.

PERTANYAAn 78

Apa yang harus dilakukan untuk menolak “agama jahiliyah”?

Agar selamat dari sistem yang ingkar kepada Allah ini, hal pertama, dan juga yang terpenting, yang harus dilakukan adalah selalu berusaha hanya mencari ridha Allah. Juga menjalankan dengan ketat moral-moral dan cara hidup seperti yang disampaikan Allah dalam Al-Qur’an. Orang yang meneladani petunjuk Al-Qur’an, secara otomatis menjauhkan dirinya dari moralitas dan perilaku buruk yang terbentuk dalam masyarakat jahiliyah.

PERTANYAAn 79

Sering ditekankan bahwa umat yang beriman bersifat bijaksana. Apa beda antara kebijaksanaan dan kecerdasan?

Kebijaksanaan adalah sifat penting yang hanya dimiliki oleh umat beriman. Namun ada perbedaan besar antara pengertian bijaksana menurut masyarakat banyak dan bijaksana menurut agama. Kebijaksanaan yang dirujuk Al-Qur’an merupakan konsep yang samasekali berbeda dari kecerdasan. Kecerdasan merupakan kapasitas biologis yang dimiliki manusia. Ia tidak pernah meningkat ataupun menurun. Sedangkan kebijasanaan merupakan karunia Allah yang diberikan kepada orang-orang beriman yang ta’at dan takut kepadaNya. Kebijaksanaan seseorang meningkat sesuai dengan tingkat keta’atannya.

Ciri utama dari orang yang bijaksana adalah rasa takutnya yang besar kepada Allah dan kepatuhannya kepada perintahNya. Ia selalu mengikuti hati nuraninya dan menilai segala sesuatu berdasarkan Al-Qur’an untuk mencari ridha Allah. Secerdas dan sepandai apapun dia, seseorang tidak akan memiliki kebijaksanaan tanpa memiliki sifat di atas. Tanpa kebijaksanaan, orang cenderung kurang mampu untuk memahami dan melihat kebenaran. Allah menjelaskan dalam Al-Qur’an bahwa kurangnya kebijaksanaan akan menimbulkan kerusakan:

Sesungguhnya mahluk terburuk di mata Allah ialah orang-orang yang pekak dan tuli, yang tidak menggunakan akalnya. (Surat al-Anfal: 22)

Seorang yang bijaksana juga memiliki visi. Ia mampu membuat keputusan yang benar dan tepat. Karena ebijaksanaannya, ia mampu melihat esensi dari peristiwa dan inti kebenaran suatu perkara.

PERTANYAAn 80

Faktor-faktor apa yang mengabuti kebijaksanaan seseorang?

Yang melemahkan hati dan pikiran manusia adalah ambisi dan hawa nafsunya. Misalnya, takut akan masa depan, iri hati, obsesi yang sangat terhadap hal-hal duniawi, atau hal-hal yang romantis. Hal-hal seperti ini menyita pikirannya dan mengalihkan perhatiannya dari hal-hal yang lebih penting, seperti keagungan Allah dan kesempurnaan ciptaanNya.

Allah mengingatkan kita bahwa keberuntungan hanya bisa diperoleh jika kita terbebas dari obsesi hawa nafsu:

…yaitu mereka yang terpelihara dari keserakahan dirinya. Mereka itulah orang-orang yang beruntung. (Surat Al-Hashr: 9)

PERTANYAAn 81

Dinyatakan dalam Al-Qur’an bahwa Allah tidak menyukai orang yang sombong. Apa arti ‘sombong’ dalam Al-Qur’an?

Menurut Al-Qur’an, karakteristik utama dari orang yang sombong adalah lupa bahwa segala yang dimilikinya, termasuk keunggulan non fisik, merupakan pemberian Allah. Istilah sombong di sini bukan hanya bagi sekelompok orang tertentu yang melupakan Allah dan bersikap takabur. Seseorang bisa juga dikatakan sombong apabila ia berpikiran bahwa kecantikannya bukan pemberian Allah, atau jika ia bangga dengan keberhasilannya. Atau jika ia sudah merasa berkecukupan, dan tidak pernah bertanya pada dirinya apakah ia dapat lebih bertanggung jawab dengan apa yang dimilikinya. Atau jika ia bersikap congkak.

Oleh karena itu, setiap individu harus bersungguh-sungguh menghindari perilaku demikian, serta harus menyadari bahwa ia sangat miskin dibanding Allah. Di hadapan Allah, semua mahluk adalah lemah. Allah bisa saja mengambil segalanya darinya jika Dia menghendakinya.

Nasib akhir dari orang yang sombong disebutkan Allah dalam Al-Qur’an:

Dan apabila dikatakan kepadanya, “Takutlah kepada Allah”, bangkitlah kesombongannya yang menyebabkannya berbuat dosa. Maka cukuplah (balasannya) neraka jahanam. Dan sungguh neraka jahanam itu seburuk-buruknya tempat tinggal. (Surat Al-Baqarah: 206)

PERTANYAAn 82

Sikap yang bagaimana yang dimaksud dengan rendah hati dalam Al-Qur’an?

Berbeda dengan orang yang sombong, seorang yang rendah hati menyadari bahwa segala sesuatu yang dimilikinya merupakan anugrah Allah, atau sebagai batu ujian dariNya. Sebagai manusia, ia menyadari bahwa dirinya lemah dan miskin serta tidak memiliki kekuatan untuk melakukan apapun kecuali atas kehendak Allah. Karenanya, ia selalu mengembalikan segalanya kepada Allah dan bersyukur atas segala keruniaNya. Allah memuji sikap rendah hati dari orang-orang yang beriman:

Dan hamba-hamba Allah Yang Maha Penyayang berjalan di muka bumi dengan rendah hati… (Surat Al-Furqan: 63)

PERTANYAAn 83

Apakah manusia bertanggung jawab atas niatnya?

Setiap orang bertanggungjawab atas niatnya. Ini dijelaskan Allah dalam Al-Qur’an:

“…Allah akan menghukummu atas niat yang kamu sengaja dalam hatimu…” (Surat Al-Baqarah: 225).

Niat dari setiap tindakan harus selalu ditujukan kepada Allah. Meskipun suatu tindakan nampak baik, jika niatnya untuk mencari ridha orang lain, atau untuk mendapatkan manfa’at duniawi lainnya, tindakan itu tidak akan berkenan di mata Allah.

PERTANYAAn 84

Apa yang dimaksud dengan pernyataan “kehidupan dunia hanyalah kesenangan yang menipu”?

Ada anggapan yang sangat keliru bahwa dunia ini merupakan satu-satunya kehidupan bagi manusia. Padahal, dunia hanyalah tempat sementara yang diciptakan Allah untuk menguji manusia. Dan kehidupan yang sesungguhnya adalah kehidupan setelah kematian. Karenanya, segala sesuatu yang memikat hati manusia dan menyita pikirannya dalam kehidupan dunia yang singkat ini merupakan “kesenangan yang menipu”.

Dalam ayat berikut, Allah mengingatkan manusia akan tipuan ini serta mengingatkan bahwa tempat tinggal sesungguhnya, yang jauh lebih indah, adalah di sisi Allah:

Dijadikan indah pada pandangan manusia karena kecintaan terhadap apa yang diinginkannya, yaitu: wanita, anak, harta yang banyak dari emas, perak, kuda pilihan, binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia. Dan di sisi Allah lah tempat kembali yang jauh lebih baik. (Surat Ali ‘Imran: 14)

PERTANYAAn 85

Apa hikmah dari kelemahan yang kita miliki?

Banyak kekurangan fisik yang diderita manusia. Pertama sekali, manusia harus selalu menjaga dan memelihara kebersihan badan dan lingkungannya. Untuk urusan itu, banyak waktu yang tersita. Namun sebesar apapun usaha yang dilakukan, hasilnya hanya berpengaruh untuk sementara waktu saja. Dalam sejam saja, gigi yang kita sikat akan terasa kotor lagi, seolah tak pernah dibersihkan. Seseorang yang mandi di musim panas, dalam beberapa jam saja akan merasa seolah belum mandi.

Penting difahami bahwa kekurangan seperti ini mempunyai tujuan. Kekurangan yang kita miliki bukanlah sifat yang diwariskan, melainkan sifat yang sengaja diciptakan.

Pergeseran usia dan perubahan sifat tubuh yang menyertainya juga merupakan kelemahan yang diciptakan agar manusia menyadari bahwa hidup ini hanya sementara. Dengan demikian, manusia tidak menjadi terikat dengan kehidupan duniawi yang penuh cacat. Kemudian lebih memusatkan tujuannya pada kehidupan akhirat, “tempat tinggal” yang sesungguhnya.

Telah Allah ingatkan dalam Al-Qur’an bahwa tujuan terbaik bagi manusia adalah kehidupan akhirat:

Dan tiadalah kehidupan dunia ini selain main-main dan senda gurau belaka. Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memahaminya? (Surat Al-An‘am: 32)

PERTANYAAn 86

Apa alasan utama dikisahkannya umat-umat terdahulu di dalam Al-Qur’an?

Allah menyatakan dalam Al-Qur’an bahwa Dia telah menunjukkan jalan yang benar kepada semua umat di sepanjang masa. Dia telah mengingatkan pula kepada mereka melalui nabi-nabiNya bahwa kehidupan dunia ini hanya sementara, dan tempat tinggal sebenarnya adalah kampung akhirat. Meskipun demikian, kita dapat pelajari bahwa kebanyakan dari mereka menolak dan tidak mendengar ajakan nabinya. Oleh karena itu, Allah menjatuhkan hukuman yang keras dari arah yang tidak disangka-sangka, dan menyapu sebagian dari mereka dari muka bumi.

Salah satu alasan penting dikisahkannya umat-umat yang lampau di dalam Al-Qur’an adalah untuk meyakinkan bahwa manusia sekarang tidak mengulangi kesalahan yang sama. Jika sekedar mempelajari dan menilai saja bencana yang menimpa umat terdahulu serta bekas arkeologinya, tanpa mengambil hikmah dari kejadiannya, maka itu merupakan tindakan yang sangat keliru. Allah memerintahkan kita untuk menjadikan bencana tersebut sebagai bahan pelajaran:

Dan telah berapa banyak umat-umat yang lebih besar kekuatannya kami binasakan sebelum mereka ini! Mereka telah menjelajahi banyak negeri, namun apakah mereka mendapat tempat untuk berlari? Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat peringatan bagi orang-orang yang memiliki hati, atau yang menggunakan pendengaran, sedang ia menyaksikan (buktinya). (Surat Qaf: 36-37)

PERTANYAAn 87

Untuk apa jin diciptakan?

Keberadaan jin banyak disebutkan di dalam Al-Qur’an. Seperti halnya manusia, jin diciptakan Allah untuk menyembahNya. Mereka hidup dalam dimensi yang berbeda dari manusia. Seperti disebutkan dalam ayat-ayat tertentu, manusia tidak bisa melihat jin, sebaliknya jin dapat melihat manusia.

Ada keyakinan keliru yang telah meluas bahwa jin dapat memberikan informasi mengenai masa depan. Di dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa mereka tidak memiliki kemampuan demikian. Juga disebutkan bahwa mereka pun bertanggung jawab untuk menjaga keutuhan Al-Qur’an. Allah menegaskan bahwa jin diciptakan untuk tujuan yang sama seperti halnya manusia.

Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka menyembahKu. (Surat Az- Zariyat: 56)

PERTANYAAn 88

Seperti apakah malaikat itu?

Malaikat adalah mahluk yang tak pernah menyalahi perintah Allah dan hidup dalam dimensi yang berbeda dari manusia. Tidak seperti manusia, malaikat diciptakan bukan untuk diuji. Allah menciptakan mereka sebagai mahluk yang tidak pernah berbuat salah. Mereka diberi tugas yang berbeda-beda yang mereka kerjakan dengan saksama. Jibril ditugaskan untuk menyampaikan wahyu-wahyu Allah kepada nabi-nabiNya. Ada malaikat pencatat di kedua sisi manusia yang mencatat segala perbuatan yang mereka lakukan. Ada malaikat yang ditunjuk untuk mencabut nyawa manusia pada waktu kematiannya. Ada malaikat penjaga neraka yang bertugas mengawasi agar penghuni neraka mengalami siksaan yang berat.

Allah menyatakan bahwa para malaikat merupakan abdi-abdiNya:

Al Masih sekali-kali tidak enggan menjadi hamba bagi Allah, tidak pula para malaikat yang terdekat kepada Allah… (Surat An-Nisa’: 172)

Allah bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Dia, Demikian pula bersaksi para malaikat dan orang-orang yang berilmu. Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Surat Ali ‘Imran: 18)

PERTANYAAn 89

Bagaimana cara mendefinisikan waktu?

Waktu dapat didefinisikan sebagai metode dimana satu saat dibandingkan dengan saat lainnya. Contoh berikut akan menjelaskannya. Misalnya, jika seseorang mengetuk sebuah benda, ia akan mendengar bunyi tertentu. Jika ia mengetuknya lagi lima menit kemudian, ia akan mendengar bunyi yang lain. Maka ia akan merasa ada selang di antara bunyi pertama dengan bunyi kedua. Selang antara ini disebut sebagai waktu.

Namun pada saat ia mendengar bunyi kedua, bunyi pertama yang didengarnya hanya ada dalam imajinasinya. Ia merumuskan konsep “waktu” dengan membandingkan saat yang sedang ia alami dengan saat yang disimpan dalam ingatannya. Jika perbandingan ini tidak dibuat, maka tidak akan ada konsep waktu.

PERTANYAAn 90

Apa arti relativitas waktu?

Seperti disebutkan di atas, istilah waktu difahami melalui perbandingan yang dibuat di antara dua peristiwa. Namun kesimpulan ini dihasilkan dalam otak dan sifatnya relatif. Hal ini biasa dialami dalam mimpi. Meskipun yang kita lihat dalam mimpi rasanya berlangsung berjam-jam, sebenarnya hanya berlangsung beberapa menit, atau bahkan beberapa detik saja.

Banyak ayat Al-Qur’an menyebutkan beragam contoh mengenai hal ini. Beberapa ayat menerangkan bahwa manusia merasakan waktu secara berbeda, dan kadang merasakan waktu yang singkat sebagai waktu yang sangat lama. Ayat berikut merupakan contoh saat Allah menegur orang-orang yang zalim:

Allah bertanya, “Berapa lamakah kamu tinggal di bumi?”. Mereka menjawab: “Kami tinggal sehari atau setengah hari, maka tanyakanlah kepada orang-orang yang menghitung”. Allah berfirman: “Kamu tidak tinggal di bumi melainkan sebentar saja, kalau kamu mengetahui yang sesungguhnya!”. (Surat Al-Muminun: 112-114)

PERTANYAAn 91

Apa itu takdir?

Sesungguhnya kami menciptakan segala sesuatu dengan ukuran. Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata. (Surat Al-Qamar: 49-50)

Takdir adalah pengetahuan Allah atas semua peristiwa di masa lampau ataupun di masa depan seolah sebagai “kejadian tunggal”. Kebanyakan orang bertanya bagaimana Allah bisa mengetahui peristiwa yang belum terjadi. Pikiran seperti ini membuat mereka gagal memahami kebenaran adanya takdir.

Harus disadari bahwa “peristiwa yang belum terjadi” hanya berlaku bagi kita. Allah sendiri tidak terikat ruang ataupun waktu, karena Dia lah yang menciptakan keduanya. Tidak ada konsep waktu bagi Allah. Karena alasan inilah, masa lampau, masa yang akan datang dan masa sekarang, semuanya sama saja bagi Allah. BagiNya segala sesuatu telah terjadi dan telah berakhir.

PERTANYAAn 92

Apakah manusia tidak bisa merubah takdir Allah?

Masyarakat kita keliru memahami jika berpendapat bahwa manusia dapat merubah takdir Allah. Misalnya, kita suka mendengar ungkapan dangkal bahwa seorang pasen telah “mengalahkan takdirnya” ketika berhasil melewati masa kritis yang mematikan. Padahal, tak seorang pun dapat merubah takdirnya. Seseorang tidak meninggal ketika melewati penyakit yang kritis, karena memang tidak ditakdirkan meninggal saat itu. Sungguh ironis bahwa ia ditakdirkan mempunyai pikiran seperti itu dan membohongi dirinya sendiri dengan mengatakan “saya mengalahkan takdir”.

Takdir merupakan perbendaharaan ilmu Allah. Bagi Allah, waktu hanyalah kejadian sesaat dan Dia menguasai seluruh ruang dan waktu. BagiNya, segala sesuatu telah ditentukan dan telah berakhir sebagai takdir. Dari apa yang disebutkan dalam Al-Qur’an, kita pun dapat memahami bahwa hanya ada satu waktu bagi Allah. peristiwa yang akan terjadi setelah kematian kita (dalam sudut pandang kita) disebutkan dalam Al-Qur’an sebagai peristiwa lampau yang telah terjadi. Allah tidak terbatasi kerangka relativitas waktu seperti yang kita alami. Allah menghendaki segala sesuatu dalam kehampaan waktu: manusia telah menjalaninya, dan semua peristiwa ini telah dilewati dan telah berakhir.

PERTANYAAn 93

Bagaımana terjadinya kebangkitan?

Allah Maha Kuasa dan Dia lah yang menciptakan segala mahluk. Dia menciptakan manusia dari setetes mani. Dia menciptakan segala sesuatu dari tiada. Maka tidak diragukan bahwa Allah berkuasa untuk menciptakan kembali semuanya dengan cara serupa. Dalam Al-Qur’an, Allah menjawab pertanyaan di atas saat mencela orang-orang kafir yang tidak mempercayai adanya hari kebangkitan:

Itulah (neraka) balasan bagi mereka, karena mereka kafir terhadap ayat-ayat Kami dan berkata, “Apakah bila kami telah menjadi tulang-belulang dan benda-benda yang hancur, apakah kami benar-benar akan dibangkitkan kembali sebagai mahluk baru?” Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahwasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi kuasa pula menciptakan yang serupa dengan mereka, dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka yang tiada keraguan padanya? Maka orang-orang yang zalim itu tidak menghendaki kecuali kekafiran. (Surat Al-Isra:’ 98-99)

PERTANYAAn 94

Mengapa filosofi materialistik tidak benar?

Filosofi materialis adalah sistem pemikiran yang berpendapat bahwa segala sesuatu terdiri dari materi, bahwa alam semesta tidaklah diciptakan, melainkan sudah ada sejak lama sekali dan akan kekal abadi.

Namun perkembangan ilmiah abad terakhir telah membuktikan bahwa pendapat ini sama sekali tidak benar. Pertama-tama, masyarakat ilmiah telah mengakui bahwa alam semesta ini mempunyai permulaan. Ia tercipta dari tiada dan memiliki akhir, seperti dinyatakan Al-Qur’an 1400 tahun yang lampau. Selanjutnya, sains menemukan bahwa apa yang kita sebut sebagai “materi” hanyalah berupa “kumpulan persepsi-persepsi”. Dua pernyataan mendasar ini menolak dan sekaIigus membatalkan filosofis materialis.

PERTANYAAn 95

Bagaımana alam semesta tercipta?

Dia Pencipta langit dan bumi… (Surat Al-An‘am: 101)

Kini, para ahli telah mencapai mufakat bahwa alam semesta terjadi dari tiada secara tiba-tiba melalui sebuah ledakan besar yang disebut Big Bang. Bukti kuat yang menyebabkan diterimanya Teori Big Bang ini adalah sebagai berikut:

Pengembangan alam semesta: Pada tahun 1929, Edwin Huble menemukan bahwa semua benda langit bergerak saling menjauh satu sama lain. Ini menjadi bukti yang meyakinkan bahwa alam semesta terjadi melalui ledakan sebuah titik (Big Bang).

Radiasi Latar Kosmik: Karena alam semesta ini muncul melalui sebuah ledakan, maka harus ada radiasi yang tersisa akibat ledakan tersebut. Tentunya, radiasi ini harus tersebar merata di seluruh alam semesta. Maka bukan hal yang mengejutkan jika kemudian radiasi ini ditemukan pada tahun 1965. Pada periode selanjutnya, keberadaan radiasi ini ditegaskan secara meyakinkan melalui bantuan satelit.

Perbandingan jumlah hidrogen dan helium di alam semesta: Bukti penting lainnya bagi Teori Big Bang adalah jumlah hidrogen dan helium di luar angkasa. Dari hasil perhitungan terakhir diketahui bahwa konsentrasi hidrogen dan helium ini sesuai dengan perhitungan teoritis sebagai sisa yang tertinggal akibat Big Bang. Jika alam semesta ini tidak memiliki permulaan dan akan terus kekal, maka unsur hidrogennya mesti telah habis dan telah berubah seluruhnya menjadi helium.

Teori Big Bang, yang menyiratkan bahwa alam semesta terjadi dari tiada (diciptakan), akhirnya meruntuhkan pernyataan filosofi materialis yang berpendapat bahwa alam semesta ada sejak mula sekali dan bersifat kekal.

PERTANYAAn 96

Bagaimana kaum materialis menjelaskan keberadaan ruh manusia?

Dengan pendapat bahwa segala sesuatu hanya terdiri dari materi yang dapat dilihat mata dan disentuh tangan, kaum materialis tak pernah mampu menjelaskan keberadaan ruh manusia dan kesadaran. Seperti kita tahu, atom merupakan elemen penyusun dari setiap mahluk, termasuk tubuh manusia. Ini berarti bahwa seluruh mahluk, hidup ataupun mati, terbentuk dari kombinasi atom-atom dalam beragam bentuk (senyawa).

Kenyataan di atas sangat menyulitkan kaum materialis. Manusia adalah mahluk sadar yang memiliki kehendak, kemampuan berpikir, bicara, memahami dan mengambil keputusan. Mustahil mahluk seperti manusia terjadi karena bersatunya atom-atom secara acak, mendadak dan kebetulan, seperti pendapat kaum materialis. Hal demikian itu mustahil karena atom-atom tidak mampu berpikir, menimbang dan mengambil keputusan lalu menyatu untuk tiba-tiba menjadi ruh manusia.

Karenanya, kaum materialis tidak memiliki penjelasan bagi adanya ruh manusia.

PERTANYAAn 97

Pendapat apa saja yang diajukan kaum evolusionis?

Teori evolusi berpendapat bahwa kehidupan terbentuk secara kebetulan. Menurut teori ini, atom mati taksadar menyatu membentuk sel, lalu membentuk mahluk-mahluk hidup, termasuk manusia. Untuk menunjukkan dan membuktikan kegagalan pernyataan kaum evolusionis ini, mari kita rumuskan sebuah “eksperimen” berikut yang kita namai “Formula Darwinian”:

Biarkan kaum evolusionis memasukkan segala bahan penyusun mahluk hidup dengan komposisi yang tepat ke dalam sebuah drum. Biarkan mereka menambahkan bahan lain apapun yang kira-kira diperlukan. Jika mau, tambahkan pula asam-amino dan protein-protein apapun sebanyak yang diperlukan; meskipun dalam kondisi normal kemungkinan adanya bahan tersebut hanya satu banding 10 pangkat 950. Berikan panas dan air sesuai kebutuhan dan aduk dengan alat yang paling mutakhir.

Jika kaum evolusionis melakukan hal di atas dengan berbagai modifikasi yang menurut mereka perlu, lalu mereka menungguinya bermilyar-milyar atau bahkan triliunan tahun, mereka tidak akan berhasil membuat manusia. Mereka tidak akan mampu membuat harimau, singa, semut, bunga mawar, bunga lili, burung merak, burung pelatuk, ikan paus, kangguru, kuda, pisang, jeruk, anggur dan jutaan mahluk hidup lainnya seperti itu. Bahkan sebuah sel tunggal pun tidak akan mampu mereka buat.

PERTANYAAn 98

Apakah Pernyataan kaum evolusionis tentang pembentukan kehidupan tersebut benar?

Tidak. Pernyataan kaum evolusionis bahwa mahluk hidup terbentuk secara kebetulan sedikitpun tidak benar. Di dunia ini tidak pernah ada proses evolusi. Mari kita buktikan ketidakbenaran teori ini.

Kaum evolusionis mempunyai beberapa pendapat berikut:

Bahwa spesies baru terbentuk melalui seleksi alam dan mutasi.

Mekanisme seleksi alam merupakan gagasan yang mengatakan bahwa mahluk hidup yang tidak dapat menyesuaikan diri dengan habitatnya akan punah, sedangkan yang mampu menyesuaikan diri akan terus hidup dan membentuk spesies baru. Gagasan seperti ini mustahil terjadi. Mekanisme demikian hanya menyaring spesies yang ada namun tidak akan pernah menghasilkan spesies baru.

Demikian pula halnya dengan mutasi. Proses mutasi hanya menimbulkan kerusakan pada DNA. Efeknya hanya merusak. Mustahil sekali mutasi menyebabkan terbentuknya spesies baru.

Mereka berpendapat bahwa hewan darat berasal dari hewan laut yang pindah ke darat.

Mustahil sekali hewan laut dapat pindah ke darat dan memulai kehidupannya di darat. Mahluk hidup tidak dapat merubah dirinya menjadi mahluk yang sama sekali berbeda, baik dari segi bentuk, berat dan sistem tubuhnya yang hanya cocok untuk hidup di air, dari temperatur tubuhnya, struktur ginjalnya, sistem pernafasannya serta cara hidupnya.

Mereka berpendapat bahwa burung berevolusi dari reptil.

Hal ini mustahil karena:

Sayap burung mustahil terbentuk dan berasal dari perubahan sisik reptil.

Cara kerja paru-paru burung sama sekali berbeda dari cara kerja paru-paru hewan darat.

Tulang burung lebih ringan dibanding tulang hewan darat. Ini merupakan faktor penting bagi kemampuan terbang.

Sistem otot-tulang pada burung sama sekali berbeda dengan sistem otot-tulang hewan darat.

Mereka berpendapat bahwa hewan mamalia berevolusi dari reptil.

Ini pun merupakan pernyataan yang tak berdasar. Tubuh reptil diliputi oleh sisik, berdarah dingin dan berkembang biak dengan bertelur. Sedangkan hewan mamalia berdarah panas, tubuhnya ditutupi oleh bulu dan berkembang biak dengan melahirkan.

PERTANYAAn 99

Apa bukti lain yang menolak kebenaran evolusi?

Banyak sekali bukti rinci yang dapat kita gali, namun beberapa di antara bukti yang penting adalah sebagai berikut:

Pertama sekali, sains moderen telah membuktikan secara meyakinkan bahwa benda hidup tidak dapat timbul dari benda mati.

Sejauh ini, tidak ditemukan (tergali) satu bentuk fosil-antara pun yang dapat mendukung pendapat kaum evolusionis bahwa mahluk-mahluk hidup berevolusi dari nenek moyangnya. Meski telah jutaan fosil spesies normal ditemukan, tak ada satupun di antaranya merupakan mahluk setengah-reptil setengah-burung, atau mahluk setengah-ikan setengah-reptil, atau mahluk setengah-kera setengah-manusia.

Protein sebagi elemen dasar mahluk hidup tidak dapat berkembang secara kebetulan. Peluang terbentuknya protein dari 500 asam amino secara kebetulan adalah satu dibanding 10 pangkat 950. Pendek kata, peluangnya sama dengan nol.

pertanyaan 100

Dapatkah teori evolusi menjelaskan munculnya kehidupan di bumi ini?

Tidak, teori evolusi tidak mengajukan penjelasan apapun atas timbulnya kehidupan di bumi ini.

Saat lapisan tanah dan catatan fosil diteliti, nampak bahwa organisme hidup muncul secara tiba-tiba. Lapisan tertua tempat ditemukannya fosil-fosil mahluk hidup adalah lapisan “Kambrium”, yang diperkirakan berusia 520-530 juta tahun.

Fosil-fosil yang ditemukan dalam lapisan Kambrium terdiri dari beragam spesies invertebrata (tak bertulang belakang) yang kompleks. Yang paling menarik, seluruh susunan dengan ragam yang luas ini muncul secara tiba-tiba tanpa nenek moyang pendahulu. Itulah sebabnya dalam literatur geologi, peristiwa ajaib ini disebut sebagai “Ledakan Kambrium”.

Terbanjirinya bumi secara tiba-tiba oleh beragam spesies yang jumlahnya sangat banyak ini, serta tanpa nenek moyang dan tanpa periode evolusi, merupakan pertanyaan yang tak dapat dijawab oleh kaum evolusionis.

PERTANYAAn 101

Tipuan apa yang dilakukan kaum evolusionis untuk membohongi publik?

Gambar-gambar “manusia kera” yang kita lihat di koran-koran, majalah-majalah, atau film-film, semuanya merupakan lukisan imajinasi buatan kaum evolusionis. Kadang dari sebuah gigi saja, kaum evolusionis dapat merekayasa bentuk tubuh lainnya, meskipun tanpa keberadaan jejak fosilnya. Misalnya membuat struktur hidung dan bibir, bentuk rambut, bentuk alis mata dan lainnya hanya berdasarkan khayalan saja. Kemudian, membuat ilustrasi mahluk setengah-manusia setengah-kera, bahkan lengkap dengan gambaran yang memuat anggota keluarga dan lingkungan sosialnya. Mereka berusaha menyesatkan publik dengan metode ini.

Kaum evolusionis juga tidak ragu membuat fosil-fosil palsu untuk mewakili apa-apa yang tidak mereka temukan. Pemalsuan yang paling termasyur adalah seperti berikut ini:

Manusia Piltdown: Dengan pemalsuan ini, Kaum evolusionis membohongi dunia sains. Mereka memasangkan rahang orang utan yang baru mati kepada tengkorak manusia yang berusia 500 tahun. Gigi-gigi baru ditambahkan agar tengkorak tersebut mirip manusia. Sambungan-sambungannya diratakan dengan mengikirnya, dan seluruh bagiannya dinodai dengan natrium bikromat agar nampak tua.

Manusia Nebraska: Pada tahun 1922, kaum evolusionis menyatakan bahwa fosil gigi geraham yang mereka gali memiliki baik karakteristik manusia maupun kera. Riset ilmiah yang ekstensif dilakukan pada gigi yang disebut manusia Nebraska ini. Berdasarkan sebuah gigi ini saja, digambarlah rekonstruksi kepala dan tubuhnya. Lebih dari itu, manusia Nebraska ini dilukis beserta istri dan anak-anak mereka. Namun pada tahun 1927, bagian lain dari kerangka tubuhnya ditemukan. Dan telah dipastikan bahwa gigi tersebut adalah gigi babi hutan.

PERTANYAAn 102

Adakah “manusia primitive” itu?

Apa yang disebut “manusia primitif” itu tidak pernah ada. Sangat banyak bukti untuk itu. Beberapa di antaranya adalah sebagai berikut:

Fosil yang digali di wilayah Atapuerca, Spanyol, pada tahun 1995 telah meruntuhkan kisah “evolusi manusia”. Fosil tengkorak manusia ini berusia 800.000 tahun, era dimana menurut kaum evolusionis mahluk setengah-kera setengah-manusia berada. Pada kenyataannya, tengkorak ini sama sekali tidak berbeda dengan manusia moderen. Artinya, tidak ada perbedaan antara manusia 800.000 tahun yang lalu dengan manusia sekarang.

Dalam majalah New Scientist terbitan 14 Maret 1998 ada artikel berjudul “Manusia dahulu lebih pintar dari yang kita perkirakan…”. Disebutkan di dalamnya bahwa pada 700 ribu tahun yang lalu, manusia yang dinamai Homo Erektus telah pandai melaut. Manusia ini memiliki pengetahuan dan teknologi yang memadai untuk membuat perahu, serta memiliki budaya menggunakan transportasi laut. Hal demikian tidak dapat disebut sebagai “primitif”.

Fosil jarum yang berusia 26 ribu tahun milik manusia Nenderthal menunjukkan bahwa mereka memiliki pengetahuan mengenai pakaian puluhribuan tahun yang lalu. Ini menyingkapkan bahwa manusia Nenderthal, yang sengaja dilukis kaum evolusionis sebagai mahluk mirip kera, pada kenyataannya tidak berbeda dari manusia moderen.

PERTANYAAn 103

Apakah pembentukan sistem-sistem kompleks pada mahluk hidup dapat dijelaskan dengan konsep evolusi?

Tidak dapat. Sistem-sistem kompleks yang terdapat pada mahluk hidup, seperti mata dan telinga, memiliki jumlah komponen yang banyak. Sistem-sistem ini hanya dapat berfungsi jika seluruh komponennya utuh. Contohnya, agar mata dapat melihat, semua komponen yang jumlahnya sekitar 40, harus utuh. Mata tidak akan dapat melihat jika salah satu kompenennya, misalnya retinanya atau kelenjar air matanya tidak ada. Jadi, dapat disimpulkan bahwa seluruh bagian dari sistem harus tercipta secara serentak. Ini, tentunya, membuktikan sekali lagi ketidakbenaran teori evolusi.

Jadi, apa artinya jika suatu struktur kompleks terjadi dalam seketika? Tak diragukan lagi bahwa timbulnya komponen yang banyak dalam waktu yang bersamaan di tempat yang sama hanya bisa terjadi sebagai akibat penciptaan khusus yang disengaja.

PERTANYAAn 104

Mengapa kelompok tertentu terus mempertahankan teori evolusi meskipun tidak memiliki kebenaran ilmiah?

Orang-orang yang menganggap sepi akan keberadaan Allah serta enggan mengakui bahwa mereka harus bertanggungjawab kepadaNya, berusaha mencari pembenaran atas posisi mereka. Mereka berusaha mencari berbagai cara agar orang lain setuju terhadap pendapat mereka. Dengan menyatakan bahwa segala sesuatu terjadi secara kebetulan, mereka berusaha agar orang lain mengakui ketidakberadaan Sang Pencipta; dan karenanya, manusia tidak perlu bertanggungjawab kepada siapapun.

Sekarang ini, teori evolusi berfungsi sebagai arus utama bagi filosofi-filosofi kaum kafir. Itulah sebabnya, orang-orang yang bersikeras menolak keberadaan Allah terus mempertahankan teori evolusi. Mereka mempertahankan teori ini sebagai wadah ideologis dan filosofis, meskipun tidak memiliki kebenaran ilmiah. Teori yang mereka sendiri kadang tidak peduli benar tidaknya.

Mereka berkata: ‘Maha Suci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain apa yang Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.’

(Surat Al-Baqarah: 32)

by DR.HARUN YAHYA

Salah satu inti Tauhid adalah kufur bit thaghut. Kufur bit Thaghut datang dari pengingkaran dan itu berarti menolak dan mengingkari semua yang diibadahi selain Allah, bukti atas ini adalah ketika Rasulullah SAW bersabda,

“Siapa saja yang mengucapkan tidak ada Tuhan yang berhak disembah selain Allah dan mengingkari semua yang disembah selain Allah SWT; maka darah dan hartanya terlindungi serta perhitungannya adalah dengan Allah SWT.” (HR. Muslim, Tabarani)

Muhammad SAW telah menjelaskan ‘tidak ada Tuhan yang berhak disembah’ dan kemudian mengulang lagi dengan mengatakan “…menolak dan mengingkari semua yang diibadahi selain Allah SWT”, maka mengapa itu disebutkan dua kali? Ini karena itu menunjukkan penting dan berartinya masalah ini, sebagai contoh, sebagian mungkin berkata bahwa mereka beriman kepada Allah tetapi mungkin belum benar-benar memahaminya, selanjutnya penetapan pentingnya iman seseorang belum sempurna sampai dia kufur bit thaghut.

Maka ketika Muhammad SAW berkata mendeklarasikan keingkarannya itu berarti mendeklarasikan kufur kepada Thaghut, Ibnu Taimiyah berkata,

“Seseorang tidak bisa menjadi Muwahidin kecuali dengan menolak Asy Syirik dan mendeklarasikan bara’ah kepadanya juga mendeklarasikan Takfir kepada siapa saja yang terlibat dalam syirik.”

Adalah perkara yang mudah bagi manusia untuk beribadah kepada Allah SWT, jika kita memerintahkan masyarakat untuk beribadah kepada Allah mereka akan dengan mudah melaksanakannya, tetapi di sisi lain sangat sulit untuk menolak dan mengingkari Thaghut, selanjutnya menjadi perkara yang sangat penting untuk mengetahui bahwa seorang Muslim tidak bisa mempunyai kufur dan iman pada saat yang sama. Rasulullah SAW bersabda,

“Iman dan kufur tidak bisa ada bersamaan dalam hati seseorang.”  (Silsalat-us Sahihah Syekh Al Bani No 1050)

Pada masalah ini seseorang mungkin bertanya, sekarang kita mengetahui apa itu Thaghut, terus bagaimana kita ambil bagian dalam kufur bit thaghut?

Sebagaimana kita mengatakan iman adalah di dalam hati, lisan dan perbuatan, sama halnya kita harus ambil bagian dalam kufur bit Thaghut dengan hati, lisan dan perbuatan.

Ada Muslim yang melakukan syirik dan tidak menolak, mengingkari Thaghut, sebagian dari kita mungkin menemukan mereka berdo’a kepada kuburan atau meninggikan kedudukan seseorang seperti Nabi, dan lainnya, kita mungkin mendengar seruan orang-orang untuk menaati hukum buatan manusia dan berpartisipasi dalam pemilu, dan sebagian dari kita melihat ada yang bersekutu dan membantu musuh-musuh Allah di Iraq dan Afghanistan memerangi Muslim, tetapi Allah akan menggolongkan mereka sebagai orang-orang kafir walaupun jika mereka juga menyibukkan diri dalam shalat, puasa dan haji.

Orang-orang Pagan Quraisy adalah orang-orang yang menyembah Allah SWT, tetapi Allah mencap mereka sebagai orang-orang Kafir karena mereka telah gagal untuk menolak dan kufur kepada Thaghut dengan hati, lisan dan perbuatan. Lebih lanjut, jika seseorang mengabaikan kufur bit Thaghut dari apa yang dirahasiakan dan dilahirkan, imannya tidak sempurna dan berapa banyak orang-orang di masa lalu dan sekarang beribadah kepada Allah tetapi gagal untuk menolak dan mengingkari semua yang diibadahi selain Allah? Allah SWT berfirman,

“Dan sesungguhnya jika kamu menanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menurunkan air dari langit lalu menghidupkan dengan air itu bumi sesudah matinya?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”,” (QS Al Ankabut, 29: 63)

Kufur Bit Thaghut dengan hati

Mengingkari dengan hati adalah membenci dan memusuhi thaghut, tergantung, apakah bisa mempunyai kemampuan (mengingkari toghut) secara fisik atau tidak, karena mengabaikan menolak thaghut dengan hati mengindikasikan hilangnya iman dari hati. Rasulullah SAW bersabda,

“Tidak ada sisa iman diluar ini (membenci kemunkaran dengan hati).”  (HR. Bukhari dan Ibnu Majah)

Ini menggambarkan hati itu tidak bisa ditekan dengan paksaan, maka jika kita tidak membencinya dalam hati maka kebalikannya adalah bahwa kita senang dangannya. Sebagai tambahan disini bahwa mengingkari dengan hati membutuhkan seseorang menjadi absent (tidak hadir dan tidak mendukung) dari kancah kemunkaran dan dalam kasus penguasa murtad yang ada, itu berarti manjauhi mereka. Allah SWT berfirman,

“Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut…” (QS An Nahl, 16: 36)

Kufur Bit Thaghut dengan perkataan

Kita harus kufur bit thaghut dengan lidah di depan pemimpin thaghut, menjelaskannya, memperingati orang-orang dari mereka. Kita berada pada Millah Ibrahim A.S. dan siapa saja yang tidak mengikuti Milah Ibrahim A.S. menjadi tidak berarti dan membodohi dirinya sendiri. Millatul Ibrahim berbicara kepada orang-orang secara terang-terangan. Allah SWT berfirman,

“Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri daripada kamu dari daripada apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja…” (QS Al Mumtahanah, 60 : 4)

Rasulullah SAW bersabda,

“Salah satu dan sebaik-baik bentuk Jihad adalah menyampaikan kebenaran dihadapan penguasa zalim.” (HR. Ahmad dan Ibnu Majah)

Mu’awiyah bin Hayda yang berkata,

“Aku berkata kepada Nabi SAW, ‘Yaa Nabi Allah! Apa yang Allah SWT telah sampaikan ke kamu untuk kami?’ Beliau SAW menjawab, ‘Islam’.  Aku berkata, ‘Apa tanda-tanda Islam?’ beliau SAW menjawab, ‘ucapkan: Aku mengabdikan diriku kepada Allah SWT dan aku telah meninggalkan sesuatu yang lain; melaksanakan shalat membayar zakat; seorang Muslim kepada Muslim lainnya adalah suci; dan mereka saling menolong satu dengan lainnya…” (Sunan An Nisa’i, Hadits No. 2408

Sebuah tanda dari seseorang dalam Islam adalah bahwa dia membicarakan keimanannya, dan ini adalah sebenar-benarnya pengertian Islam. Seseorang dalam Islam harus menolak thaghut dengan lisan dan mendeklarasikan bara’ dan melakukan Takfir kepada orang-orang yang Kafir dan yang terlibat dalam syirik.

Juga sebagai tambahan bahwa ‘Siapa saja yang tidak mentakfir orang-orang kafir, maka dia Kafir.’

Sebagian orang mungkin mengatakan kita berada dalam masa lemah?

Tidak ada keraguan kita berada dalam kondisi yang lemah, maka seseorang yang tidak mampu diringankan tetapi seseorang yang tidak lemah dan bisa berbicara tidak ada keringanan. Mungkin, tidak realistis untuk pergi ke Istana Thaghut, tetapi kita bisa berbicara dan memperingati teman, keluarga dan lainnya untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah.

Nabi SAW bersabda :

“Jika aku menginstruksikan kalian melakukan sesuatu, maka lakukanlah sebisa kalian.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Kufur Bit Thaghut Dengan Perbuatan

Jika seseorang mengatakan dia melakukan Kufur Bit Thaghut dengan hati dan lisan, tidak berarti apa-apa karena dia harus datang dengan hati, lisan dan perbuatan. Kufur bit Thaghut dalam perbuatan berarti memerangi mereka dan tidak bersekutu juga mendukung mereka. Allah SWT berfirman,

“…perangilah pemimpin-pemimpin orang-orang kafir itu…” (QS At Taubah, 9: 12)

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah (kufur) lagi dan (sehingga semua) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah…” (QS Al Baqarah, 2: 193)

Iman kita kepada Allah tidak akan diterima oleh Allah SWT sampai kita menolak dan kufur kepada Thaghut dengan hati, lisan dan perbuatan,karena Allah SWT berfirman,

“Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut dan beriman kepada Allah. maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (QS Al Baqarah, 2: 256)

Wallahu’alam bis Showab!

sumber : http:www.arrahmah.com

Di antara unsur-unsur pokok dalam ukhuwwah adalah mahabbah (kecintaan). Adapun tingkatan mahabbah yang paling rendah adalah bersihnya hati (salamush shadr) dari perasaan hasud, membenci, dengki dan sebab-sebab permusuhan dan pertengkaran.Al Qur’an menganggap permusuhan dan saling membenci itu sebagai siksaan yang dijatuhkan (oleh Allah) terhadap orang-orang yang kufur terhadap risalah-Nya dan menyimpang dari ayat-ayat-Nya.

Sebagaimana firman Allah SWT:

“Dan di antara orang-orang yang mengatakan, “Sesungguhnya kami ini orang-orang Nasrani, telah kami ambil perjanjian mereka, tetapi mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai hari kiamat. Dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang selalu mereka kerjakan.” (Al Maidah: 14)

Al Qur’an telah berbicara tentang khamr dan judi yang keduanya termasuk dosa besar yang mencelakakan dalam pandangan Islam. Sebagai alasan pertama diharamkannya adalah menimbulkan permusuhan dan kebencian dalam masyarakat, betapa pun keduanya berbahaya dari sisi yang lainnya yang juga tidak bisa disembunyikan, Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya syetan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamr dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan shalat, maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjan itu). (Al Maidah: 91)

Di dalam hadits penyakit-penyakit itu disebut sebagai “Penyakit Ummat (Da’ul Umam). Di kesempatan lain Rasulullah juga menamakannya sebagai “Perusak” (Al Haliqah). Yaitu yang merusak agama, bukan merusak (memotong) rambut, disebabkan bahayanya bagi kesatuan jamaah dan keterkaitannya dengan sisi materi dan moral. Rasulullah SAW bersabda:

“Maukah kamu saya tunjukkan amal yang lebih utama derajatnya daripada derajat shalat, puasa dan sedekah? Yaitu memperbaiki hubungan antar dua orang (yang berselisih), sesungguhnya rusaknya hubungan itulah yang merusak (memutuskan).” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi)

“Telah merata kepadamu penyakit ummat terdahulu, “Itulah hasud dan kebencian, sementara kebencian itulah yang merusak, saya tidak mengatakan ‘merusak (memotong) rambut’ tetapi merusak agama.” (HR. Al Bazzar)

“Pintu-pintu surga itu dibuka pada hari Senin dan Kamis, maka diampuni pada tiap hamba yang tidak syirik kepada Allah, kecuali seseorang yang antara dia dengan saudaranya terjadi permusuhan, maka dikatakan, “Lihatlah kedua orang itu!,” hingga mereka berdamai, (disampaikan tiga kali)” (HR. Muslim).

Dalam hadits lain Rasulullah SAW bersabda:

“Tidak halal bagi seorang Muslim mendiamkan saudaranya selama tiga hari, yang apabila saling bertemu maka ia berpaling, dan yang terbaik di antara keduanya adalah yang memulai dengan ucapan salam.” (HR. Bukhari Muslim)

“Ada tiga orang yang shalatnya tidak diangkat di atas kepala sejengkal pun, “Seseorang yang mengimami suatu kaum, sedangkan kaum itu membencinya, dan wanita yang diam semalam suntuk sedang suaminya marah ke.padanya, dan dua saudara yang memutus hubungan di antara keduanya.” (HR. Ibnu Majah)

Sesungguhnya suasana benci dan permusuhan adalah suasana yang busuk yang tidak menyenangkan, saat itulah syetan bisa menjual dagangannya dengan laris, seperti berburuk sangka, mencari-cari kesalahan orang lain, ghibah (membicarakan aib orang lain), mengadu domba, berkata bohong dan mencari serta melaknat, sampai pada tingkatan saling membunuh di antara saudara. Ini adalah suatu bahaya yang diperingatkan oleh Rasulullah SAW dan dianggap sebagai sisa kejahiliyahan, Nabi SAW bersabda:

“Janganlah kamu kembali menjadi kafir setelahku, (yaitu) dengan memukul sebagian di antara kamu terhadap leher yang lain.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW juga bersabda:

“Mencaci maki seorang Muslim itu suatu kefasikan, dan membunuhnya adalah suatu kekufuran.” (HR. Bukhari-Muslim)

Oleh karena itu memperbaiki hubungan saudara adalah termasuk amal ibadah yang paling mulia. Allah SWT berfirman:

“Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah bersaudara karena itu damaikanlah antara dua saudaramu dan bertaqwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat” (Al Hujuraat: 10)

“Bertaqwalah kepada Allah dan perbaikilah hubungan di antara sesamamu, dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya jika kamu adalah orang-orang yang beriman.” (Al Anfal: 1)

“Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dan orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma ‘ruf, atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan barangsiapa yang berbuat demikian karena mencari keridhaan Allah, maka kelak Kami memberi kepadanya pahala yang besar.” (An-Nisa’: 114)

Bahkan syari’at telah memberikan bagian tersendiri dari hasil zakat untuk orang-orang yang memiliki hutang dalam memperbaiki hubungan di antara mereka. Untuk membantu mereka agar dapat melakukan kemuliaan ini yang semula dilakukan oleh orang-orang yang berjiwa besar dan memiliki cita-cita yang luhur (tinggi). Maka mereka itulah yang menanggung denda dan hutang para kabilah yang sedang bertengkar. meskipun mereka sendiri tidak memiliki harta secara leluasa.

Karena pentingnya memperbaiki hubungan antara dua fihak, maka Rasulullah SAW memberikan rukhsah (keringanan) terhadap orang yang melakukan perbaikan hubungan untuk tidak selalu dalam kejujuran yang sempurna dalam menentukan sikap pada masing-masing dari dua kelompok (pihak). Sehingga ia bisa (dibolehkan) memindahkan sebagian kata-kata sebagaimana dikatakan, yang telah menyalakan api permusuhan dan tidak memadamkannya, maka tidaklah mengapa dengan sedikit memperindah atau sedikit berdiplomasi (tauriyah). Rasulullah SAW bersabda:

“Bukanlah pembohong orang yang memperbaiki (mendamaikan) antara dua orang, lalu ia berkata dengan baik atau menambahi lebih baik. (HR. Ahmad)

Yang lebih tinggi dari tingkatan salaamatush shadr (bersihnya hati) dari rasa dengki dan permusuhan adalah tingkatan yang diungkapkan dalam hadits shahih sebagai berikut:

“Tidak sempurna iman seseorang di antara kamu sehingga ia mencintai saudaranya seperti mencintai dirinya sendiri.” (HR. Muttafaqun ‘Alaih)

Berarti dengan demikian maka ia juga membenci segala sesuatu yang menimpa atas saudaranya sebagaimana ia membenci sesuatu itu menimpa dirinya. Maka jika ia senang jika dirinya memperoleh kemakmuran hidup maka ia juga menginginkan demikian itu terhadap orang lain. Dan jika ia menginginkan mendapat kemudahan dalam kehidupan berkeluarga(nya), maka ia juga menginginkan hal itu diperoleh orang lain. Dan jika ia ingin anak-anaknya menjadi cerdas, maka ia juga menginginkan hal yang sama untuk orang lain. Dan jika !a menginginkan untuk tidak disakiti baik ketika berada di rumah atau ketika sedang bepergian, maka begitu pula ia menginginkan kepada seluruh manusia. Dengan demikian ia menempatkan saudaranya seperti dirinya dalam segala sesuatu yang ia cintai dan ia benci.

Sesungguhnya asas pertama kali yang tegak diatasnya masyarakat Islam adalah aqidah, itulah aqidah Islam. Maka tugas masyarakat yang pertama adalah memelihara aqidah, menjaga dan memperkuat serta memancarkan sinarnya ke seluruh penjuru dunia. Aqidah Islam ada pada keimanan kita kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya, dan hari kemudian, sebagaimana firman Allah SWT: “Rasul telah beriman kepada Al Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Rabb-nya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kõtab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan:)”Kami tidak membeda-bedakan antara seseorang pun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya, ” dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami taat,” (Mereka berdo’a:) “Ampunilah kami wahai Tuhan kami dan kepada Engkaulah tempat kembali.” (Al Baqarah: 285)

Aqidah Islam itu membangun bukan merusak, mempersatukan bukan memecah belah, karena aqidah ini tegak di atas warisan ilahiyah seluruhnya. Dan di atas keimanan kepada para utusan Allah seluruhnya “Laa Nufarriqu Baina Ahadin Min Rusulihi.” Aqidah tersebut diringkas dan dimampatkan dalam syahadatain (dua kalimat syahadat) yaitu: “Syahaadatu an laa ilaaha illallaah wa anna Muhammadan Rasuulullaah.” Aqidah inilah yang mempengaruhi pandangan kaum Muslimin terhadap alam semesta dan penciptannya, terhadap alam metafisika, kehidupan ini dan kehidupan setelahnya, terhadap alam yang terlihat dan yang tidak terlihat, terhadap makhluq dan khaliq, dunia dan akhirat, dan terhadap alam yang nampak dan alam gaib (yang tidak kelihatan). Alam ini dengan bumi dan langitnya, benda-benda mati dan tumbuh-tumbuhannya, hewan dan manusianya, jin dan malaikatnya …, kesemuanya tidak diciptakan tanpa makna, dan tidak diciptakan dengan sendirinya. Harus ada yang menciptakan, yakni Dia yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Mulia dan Maha Bijaksana. Dia yang telah menciptakan alam ini dengan sempurna, dan telah menentukan segala sesuatu di dalamnya dengan ketentuan yang pasti. Maka setiap benda yang terkecil sekali pun itu ada standarnya, dan setiap gerakan pasti ada ukuran dan perhitungannya. Pencipta itu adalah Allah SWT yang setiap kata, bahkan setiap huruf dalam alam ini membuktikan atas kehendak, kekuasaan, ilmu dan kebijaksanaan-Nya. Allah SWT berfirman: “Langit yang tujuh, bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih kepada Allah. Dan tak ada suatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (Al Isra’: 44) Pencipta Yang Maha Agung itulah Rabbnya langit dan bumi, Rabbnya alam semesta dan Rabbnya segala sesuatu, Dia Satu dan Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya, baik dalam dzat, sifat atau perbuatan-Nya. Hanya Dialah yang qadim dan azali, hanya Dialah yang tegak selama-lamanya, hanya Dialah yang menciptakan, yang menyempurnakan dan yang memberi rupa (bentuk). Hanya Dialah yang memiliki asmaul husna dan sifaatul ‘ula, tidak ada sekutu dan tidak ada perlawanan bagi-Nya, tidak ada anak dan tidak ada bapak bagi-Nya, tidak ada yang mirip atau yang menyamaiNya. Allah swt berfirman: “Katakanlah: “Dia-lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada diperanakkan, dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” (Al Ikhlas: 1-4) “Dia-lah yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zhahir dan Yang Bathin dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al Hadid: 3) “Tak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia (Allah), dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura: 11) Segala sesuatu yang ada di jagad raya ini, baik yang atas dan yang bawah, yang diam dan yang bisa berbicara membuktikan adanya akal yang satu, Dia-lah yang mengatur segalanya. Membuktikan pula adanya tangan yang satu, Dialah yang mengatur penjuru alam dan mengarahkannya. Jika tidak demikian, maka akan rusaklah alam semesta ini, lepas kendalinya, goncang standarnya dan runtuh bangunannya sebagai akibat dari banyaknya akal yang mengatur dan banyaknya tangan yang menggerakkan. Maha Benar Allah dengan firman-Nya: “Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu telah rusak binasa. Maka Maha Suci Allah yang mempunyai ‘Arsy daripada apa yang mereka sifatkan.” (Al Anbiya’: 22) “Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada tuhan (yang lain) beserta-Nya, kalau ada tuhan beserta-Nya, masing-masing tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya, dan sebagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebagian yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (Al Mukminun: 91) “Katakanlah: “Jika ada tuhan-tuhan di samping-Nya, sebagaimana yang mereka katakan, niscaya tuhan-tuhan itu mencari jalan kepada Tuhan yang mempunyai ‘Arsy. Maha Suci dan Maha Tinggi Dia dari apa yang mereka katakan dengan ketinggian yang sebesar-besarnya.” (Al Isra’: 42-43) Suatu hakikat yang tidak diragukan lagi bahwa sesungguhnya seluruh makhluq yang ada di langit dan yang di bumi semuanya kepunyaan Allah, dan segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi semuanya milik Allah. Maka tidak ada seorang pun atau sesuatu pun dari yang berakal maupun yang tidak berakal menyamai Allah dan tidak pula Dia mempunyai putra. Sebagaimana yang dikatakan oleh penyembah berhala dan yang serupa dengan mereka, Al Qur’an menggambarkan sebagai berikut: “Mereka (orang-orang kafir) berkata: “Allah mempunyai anak.” Maha Suci Allah, bahkan apa yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah; semua tunduk kepada-Nya. Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila Dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, maka (cukuplah) Dia hanya mengatakan kepadanya. “Jadilah!” Lalu jadilah ia.” (Al Baqarah: 116-11) Barangsiapa yang tersesat dari hakekat ini di dunia maka niscaya akan terungkap di akhirat kelak, dia akan melihat kenyataan itu seakan telanjang. Jelas dan terang seperti terangnya matahari di waktu dhuha. Allah swt berfirman: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, kecuali akan datang kepada Tuhan Yang Maha Pemurah selaku seorang hamba. Sesungguhnya Allah telah menentukan jumlah mereka dan menghitung mereka dengan hitungan yang teliti. Dan tiap-tiap mereka akan datang kepada Allah pada hari kiamat dengan sendiri-sendiri.” (Maryam: 93-95) Maka tidak heran (bukan suatu hal yang aneh) setelah itu semua, jika Allah Sang Pencipta Yang Agung, Tuhan yang Maha Tinggi, hanya Dialah yang berhak disembah dan ditaati secara mutlak. Dengan lain perkataan, “Dia berhak sangat dipatuhi dan sangat dicintai, dan makna yang terkandung dalam ketundukan dan cinta yang sangat, itulah yang kita namakan “Ibadah”1 Inilah makna “Laa ilaaha illallaah,” artinya tidak ada yang berhak untuk disembah selain Allah atau tidak sesuatu pun berhak untuk menerima ketundukan dan cinta selain Allah. Hanya Dia-lah yang pantas untuk tunduk semua makhluk terhadap perintah-Nya, sujud di hadapan-Nya dan bertasbih dengan memuji-Nya serta mau menerima hukum-Nya. Hanya Dia yang pantas untuk dicintai dengan segala makna cinta, Dia-lah yang mutlak kesempurnaan-Nya dan sesuatu yang sempurna itu pantas untuk dicintai. Dia-lah sumber segala keindahan, dan segala keindahan yang ada dalam kehidupan ini diambil dari pada-Nya, dan keindahan itu wajar kalau dicintai dan dicintai pula pemiliknya. Dia-lah yang memberi seluruh kenikmatan dan sumber segala kebaikan. Allah SWT berfirman: “Dan apa saya nikmat yang ada padamu, maka dari Allah-lah (datangnya), dan bila kamu ditimpa oleh kemudharatan, maka hanya kepada-Nya-lah kamu meminta pertolongan.” (An-Nahl: 53) Oleh karena itu kebaikan akan selamanya disenangi dan nikmat akan selamanya dicintai dan dicintai pula pemiliknya. Makna “Laa ilaaha illallaah” adalah membuang ketundukan dan penghambaan kepada kekuasaan selain kekuasaan Allah dan hukum selain hukum-Nya dan perintah selain perintah-Nya. Ia juga berarti menolak segala bentuk loyalitas selain loyalitas kepada-Nya dan menolak segala bentuk cinta selain cinta kepada-Nya dan cinta karena-Nya. Untuk memperjelas makna tersebut, maka kami katakan bahwa sesungguhnya unsur (komponen) tauhid sebagaimana dijelaskan oleh Al Qur’an ada tiga yaitu dalam surat Al An’am –surat yang memperhatikan ushulut-tauhid (prinsip-prinsip ketauhidan)– sebagai berikut: Pertama, hendaknya kamu tidak mencari Rabb (Tuhan) kepada selain Allah. Allah berfirman: “Katakanlah: “Apakah aku akan mencari Tuhan selain Allah, padahal. Dia adalah Tuhan bagi segala sesuatu …” (Al An’am: 164) Kedua, hendaknya kamu tidak mencari wali (penolong) kepada selain Allah. Allah berfirman: “Katakanlah: “Apakah akan aku jadikan pelindung selain dari Allah yang menjadikan langit dan bumi, padahal Dia memberi makan dan tidak diberi makan ….” (Al An’am: 14) Ketiga, hendaknya kamu tidak mencari hakim selain daripada Allah. Allah berfirman: “Maka patutkah aku mencari hakim selain daripada Allah, padahal Dialah yang telah menurunkan kitab (Al Qur’an) kepadamu dengan terperinci?” (Al An’am: 114) Makna unsur yang pertama –”Hendaklah kamu tidak mencari Rabb (Tuhan) kepada selain Allah”– adalah menolak seluruh tuhan-tuhan palsu yang disembah oleh manusia, baik di zaman dahulu atau sekarang ini, baik di timur atau di barat, baik dari batu, pohon-pohonan, perak dan emas, ataupun mata hari dan bulan atau dari golongan jin dan manusia. Ia juga berarti menolak seluruh tuhan-tuhan selain Allah sekaligus mengumumkan revolusi untuk melawan orang-orang di bumi yang mengaku tuhan dan bersikap sombong tanpa dasar yang benar, yaitu mereka yang ingin memperbudak hamba-hamba Allah. “Laa ilaaha illallaah” adalah deklarasi untuk membebaskan manusia dari segala bentuk ketundukan dan penghambaan kepada selain Allah, sebagai penciptannya. Maka tidak boleh bersujud, tunduk dan khusyu’ kecuali kepada Allah Pencipta langit dan bumi. Oleh karena itu Nabi SAW mengakhiri surat-surat yang beliau kirimkan kepada para raja dan penguasa serta para kaisar dari kaum nasrani ayat berikut ini: “Katakanlah: “Hai ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatu pun dan tidak (pula) sebagian kita menyadikan sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah. Jika mereka berpaling maka katakanlah kepada mereka: “Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri (kepada Allah).” (Ali ‘Imran: 64) Kata-kata “Rabbunallah” adalah berfungsi sebagai pengumuman tentang pembangkangan dan penolakan terhadap segala kediktatoran di bumi ini. Karena itulah Nabi Musa AS menghadapi ancaman pembunuhan, dan pada saat itu ada seorang laki-laki beriman dari keluarga Fir’aun yang membela, seraya berkata, sebagaimana dikisahkan oleh Al Quran: “Dan seorang laki-laki yang beriman di antara pengikut-pengikut Fir’aun yang menyembunyikan imannya berkata: “Apakah kamu akan membunuh seorang laki-laki karena dia menyatakan: “Tuhanku ialah Allah.” padahal dia telah datang kepadamu dengan membawa keterangan-keterangan dari Tuhanmu …” (Al Mukmin (Ghafir): 28) Karena itu pula Nabi kita Muhammad SAW dan para sahabatnya juga menghadapi tekanan, siksa dan pengusiran dari tanah air dan perampasan harta, sebagaimana disebutkan oleh Al Qur’an: “(Yaitu) orang-orang yang telah diusir dari kampung halaman mereka tanpa alasan yang benar, kecuali karena mereka berkata: “Tuhan kami hanyalah Allah” ….” (Al Hajj: 40) Makna unsur yang kedua “Hendaklah kamu tidak menjadikan selain Allah sebagai wali (pendukung)” adalah menolak (tidak memberikan) wala’ atau loyalitasnya kepada selain Allah dan golongannya, karena bukanlah tauhid itu suatu pengakuan bahwa Tuhannya adalah Allah, tetapi pada saat yang sama dia memberikan wala’, kecintaan dan dukungannya kepada selain Allah, bahkan kepada musuh-musuh-Nya. Allah swt berfirman: “Janganlah orang-orang mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Barangsiapa berbuat demikian, niscsya lepaslah ia dari pertolongan Allah …” (Ali ‘Imran: 28) Sesungguhnya hakikat tauhid bagi orang yang beriman bahwa sesungguhnya Tuhannya adalah Allah. Hendaknya ia memurnikan ketaatan kepada-Nya dan kepada orang-orang yang beriman kepada-Nya. Sebagaimana disebutkan dalam firman-Nya: “Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk (kepada Allah). Dan barangsiapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang- orang yang beriman menjadi penolongnya, maka sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang” (Al Maidah, 55-56) Dari sinilah Al Qur’an menyatakan pengingkaran terhadap orang-orang musyrik bahwa mereka itu telah membagi-bagi hati mereka antara Allah SWT dengan tuhan-tuhan lain yang mereka sembah yaitu dari berhala-berhala dan patung-patung. Mereka telah memberikan kecintaan dan wala’ mereka kepada tuhan-tuhan itu sebagaimana mereka memberikannya kepada Allah. Allah SWT berfirman: “Dan sebagian manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah …” (Al Baqarah: 165) Sesungguhnya Allah SWT tidak menerima syarikah (persekutuan) dalam hati para hamba-Nya yang beriman, maka tidak boleh sebagian hati kita, kita berikan kepada Allah, kemudian sebagian yang lain lagi untuk Thaghut. Tidak boleh kita memberikan sebagian wala’nya kepada Al Khaliq (pencipta) dan sebagiannya lagi kepada makhluk. Sesungguhnya seluruh wala’ dan seluruh tumpuan hati hendaknya wajib diberikannya kepada Allah, yang memiliki seluruh makhluk-Nya dan seluruh perkara yang ada. Inilah perbedaan antara mukmin dan musyrik. Orang mukmin itu menyerahkan (dirinya) kepada Allah, memurnikan ‘ubudiyahnya kepada Allah, sedangkan orang musyrik itu memilah-milah antara Allah dan selain Allah. Allah SWT berfirman: “Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (budak) yang dimiliki oleh beberapa orang yang berserikat yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh dari seorang laki-laki (saja); Adakah kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.” (Az-Zumar: 29) Makna unsur yang ketiga –”Hendaklah kamu tidak mencari hakim kepada selain Allah” — adalah menolak ketundukan kepada setiap hukum selain hukum Allah, setiap perintah selain perintah dari Allah, setiap sistem selain sistem yang ditetapkan Allah, setiap undang-undang selain syari’at Allah dan setiap aturan, tradisi, adat istiadat, manhaj, fikrah dan nilai yang tidak diizinkan oleh Allah. Maka barangsiapa yang menerima sedikit dari semua itu baik sebagai hakim atau yang dihukumi, tanpa izin dari Allah berarti dia telah mernbatalkan salah satu unsur yang asasi dari unsur-unsur tauhid, karena ia telah mencari hakim selain Allah, padahal hukum dan tasyri’ itu termasuk hak Allah saja. Allah SWT berfirman: “Keputusan (hukum) itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf: 40) Unsur ini sebenamya merupakan konsekuensi tauhid rububbiyah dan uluhiyah Allah, karena sesungguhnya orang yang menjadikan seseorang dari hamba Allah sebagai pembuat hukum dan yang menentukan, ia memerintahkan dan melarang sesuai dengan kemauannya, menghalalkan dan mengharamkan semaunya serta memberikannya hak ketaatan dalam hal itu, meskipun ia menghalalkan yang haram, seperti zina, riba, khamr, dan judi, kemudian juga mengharamkan yang halal seperti thalaq (mencerai) dan berpoligami. Dan juga menggugurkan kewajiban-kewajiban, seperti khilafah, jihad, zakat, amar ma’ruf dan nahi munkar, dan menegakkan ketentuan-ketentuan Allah dan yang lainnya. Barangsiapa yang menjadikan orang seperti ini sebagai hakim dan syari’ (pembuat undang-undang) maka sebenarnya dia telah menjadikannya sebagai tuhan yang ditaati segala perintahnya dan dipatuhi segala peraturannya. Inilah yang dijelaskan di dalam Al Qur’an dan diuraikan oleh Sunnah Nabi. Al Qur’an menggambarkan perilaku Ahlul Kitab sebagai berikut: “Mereka menjadikan orang-orang alimnya, dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam; padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (At-Taubah: 31) Bagaimana bisa mereka itu dikatakan telah menjadikan orang-orang alim dan rahib mereka sebagai tuhan-tuhan, padahal tidak bersujud kepada mereka dan tidak menyembah mereka sebagaimana penyembahan terhadap berhala? Pertanyaan ini dijawab oleh Rasulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmidzi dan Ibnu Jarir yaitu tentang kisah Islamnya ‘Ady bin Hatim Ath-Thaa’i yang sebelumnya beragama Nasrani kemudian datang ke Madinah dan orang-orang membicarakan tentang kedatangannya. Maka ia mendatangi Rasulullah SAW, sedang di lehernya terdapat salib dari perak. Ketika itu Rasulullah SAW membacakan ayat: “Ittakhadzuu Ahbaarahum wa ruhbaanaham arbaaban min duunillaah.” ‘Ady berkata: “Sesungguhnya mereka tidak menyembah rahib-rahib itu!” Maka Nabi SAW bersabda: “Ya, mereka itu telah mengharamkan atas pengikut-pengikutnya yang halal dan menghalalkan kepada mereka yang haram, sehingga para pengikut itu mengikuti mereka, maka itulah ibadah mereka terhadap para rahib.” (HR. Tirmidzi) Ibnu Katsir berkata: “Demikianlah Hudzaifah bin Yaman dan Ibnu Abbas mengatakan penafsiran ayat tersebut, karena mereka telah mengikuti para rahib itu dalam hal yang para rahib itu telah halalkan dan haramkan.” As-Su’dy mengatakan: “Mereka telah memperturuti para ulama mereka, pada saat yang sama mereka membuang kitab Allah di belakang punggung mereka, untuk itu Allah SWT berfirman: “Dan mereka tidak diperintahkan kecuali untuk beribadah kepada Tuhan Yang Esa.” Yaitu tuhan yang apabila mengharamkan sesuatu maka itu menjadi haram, dan apa saja yang telah Dia halalkan maka menjadi halal, apa yang telah ditetapkan dalam syari’at maka harus diikuti dan apa yang telah diputuskan maka harus dilaksanakan, tiada ilah (Tuhan) selain Dia, Maha Suci Allah dari apa-apa yang mereka sekutukan.” Inilah kesimpulan makna kalimat yang pertama dari kedua kalimat syahadah, yakni kalimat “Laa ilaaha illallaah” yang konsekuensinya adalah: tidak mencari Rabb selain Allah, tidak menjadikan selain Allah sebagai wali (penolong) dan tidak menjadikan selain Allah sebagai hakim, sebagaimana diucapkan/dikatakan oleh Al Qur’an dalam ayat-ayatnya yang sharih dan yang muhkamat. Adapun kalimah yang kedua dari kalimat syahadah yang berfungsi sebagai syarat sahnya seseorang masuk Islam adalah “Muhammadan Rasulullah.” Karena sesungguhnya mengakui keesaan Allah Ta’ala sebagai Ilah dan Rabb itu tidak cukup apabila tidak disertai pengakuan yang kedua, yaitu bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Sesungguhnya hikmah (kebijaksanaan) Allah telah menghendaki, di mana Allah tidak membiarkan manusia ada tanpa makna, dan tidak membiarkan mereka tanpa arti. Untuk itu Allah mengutus kepada mereka dalam setiap kurun waktu para penyampai risalah yang berfungsi memberikan petunjuk, membimbing dan mengarahkan kepada mereka untuk memperoleh ridha-Nya dan menghindarkan mereka dari murka-Nya, itulah mereka para Rasul. Allah SWT berfirman: “(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manasia membantah Allah sesudah diutusnnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (An-Nisaa’: 165) Sebagaimana juga bahwa tugas para Rasul itu adalah membuat kaidah-kaidah, nilai-nilai dan standar yang mengatur kehidupan dalam masyarakat serta memberi petunjuk ke arah yang benar. Manusia bisa menjadikan itu sebagai pedoman apabila mereka berselisih, dan bisa kembali kepadanya apabila terjadi saling bermusuhan, sehingga mereka memperoleh kebenaran, keadilan, kebaikan, dan kemuliaan, jauh dari kebathilan, kezhaliman, keburukan dan kerusakan. Allah swt berfirman: “Sesungguhzya Kami telah mengutus rasul- rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al Kitab dan neraca (keadilan) agar manusia dapat melaksanakan keadilan.” (Al Hadid: 25) Inilah sesuatu yang diturunkan oleh Allah SWT kepada rasul-Nya berupa Al Kitab yang terangkai di dalamnya nash-nash wahyu ilahi yang terpelihara. Dan “Al Mizan” (timbangan) yang itu merupakan standar nilai-nilai Rabbani yang ditunjukkan oleh para Nabi berupa percontohan ideal dan keutamaan manusiawi yang berjalan di bawah pancaran Kitabullah. Kalau bukan karena keberadaan (tanpa) mereka, para rasul, niscaya manusia akan tersesat dari jalannya untuk memahami hakikat uluhiyah dan jalan menuju ridha-Nya. Dalam hal pelaksanaan kewajiban mereka terhadap Allah, tentu mereka akan membuat cara sendiri-sendiri dengan metode yang berbeda-beda. Sesungguhnya Allah tidak menurunkan hukumnya untuk memecah-belah melainkan untuk mempersatukan, tidak untuk merobohkan akan tetapi untuk membangun, dan tidak dalam rangka menyesatkan tetapi memberi petunjuk. Utusan yang terakhir adalah Muhammad SAW dialah yang menyampaikan perintah, hukum dan syari’at Allah. Melalui dia kita mengetahui apa-apa yang diinginkan oleh Allah dari kita dan apa-apa yang diridhai oleh Allah atas kita, apa-apa yang diperintahkan oleh Allah kepada kita dan apa-apa yang dilarang-Nya. Melalui Nabi kita mengenal Rabb kita, kita mengetahui dari mana asal kita dan hendak kemana kita menuju, kita mengetahui jalan hidup kita, mengenal halal dan haram dan mengetahui kewajiban-kewajiban. Kalau bukan karena Nabi SAW, maka kita akan hidup dalam kegelapan tanpa mengenal tujuan dan tidak tahu jalan, Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami, menjelaskan kepadamu banyak dari isi Al Kitab yang kamu sembunyikan, dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dan Allah, dan kitab yang menerangkannya. Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (Al Maaidah: 15-16) Melalui Rasulullah SAW kita mengetahui bahwa di balik kehidupan ini masih ada kehidupan lainnya, di mana akan dimintai pertanggungjawaban setiap jiwa manusia terhadap apa yang ia perbuat, dan akan dibalas apa yang ia kerjakan. Maka orang-orang yang berbuat buruk, akan dibalas sesuai dengan amalnya, dan orang-orang yang berbuat kebajikan akan dibalas dengan kebaikan pula. Melalui Rasulullah SAW kita mengetahui bahwa sesungguhnya di balik apa yang kita lakukan itu ada hisab (perhitungan) dan mizan (timbangan amal), ada pahala dan siksa, serta surga dan neraka. Allah SWT berfirman: “Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah pun (atom), niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat dzarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula.” (Az-Zalzalah: 7-8) Melalui Nabi SAW kita mengetahui prinsip-prinsip kebenaran dan kaidah-kaidah keadilan serta nilai-nilai kebaikan dalam syari’at (suatu aturan hidup) yang tidak menyesatkan dan tidak melalaikan. Syari’at yang dibuat oleh Dzat yang mengetahui rahasia, Dzat yang tidak ada yang mampu bersembunyi dari-Nya, Dzat yang mengetahui siapa yang merusak dan siapa pula yang memperbaiki. Allah SWT berfirman . “Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu lahirkan dan rahasiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (Al Mulk: 14) Untuk itulah maka kalimat “Muhammadan Rasulullah” adalah penyempurna dari kalimat “Laaa ilaaha illallaah” yang artinya tiada yang berhak disembah selain Allah, sedangkan arti berikutnya adalah, tidak sah untuk menyembah Allah kecuali dengan syari’at dan wahyu yang disampaikan oleh Allah melalui lisan Rasul-Nya. Tidak heran apabila ketaatan kita kepada Rasulullah SAW itu merupakan bagian dari ketaatan kita kepada Allah, sebagaimana firman Allah SWT: “Barangsiapa taat kepada Rasul maka taat kepada Allah.” (An-Nisaa’:80) Dan ittiba’ kita kepada Rasul termasuk salah satu tanda kecintaan kita kepada Allah SWT: “Katakanlah: ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.’ Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Ali ‘Imran: 3) Ridha terhadap hukum-Nya dan syari’at-Nya merupakan salah satu bagian yang tidak bisa dipisahkan dari keimanan kepada Allah Tidak termasuk golongan orang-orang yang beriman orang yang menolak hukum atau perintah yang telah ditetapkan oleh Rasulullah SAW sebagai penjelasan terhadap Al Qur’an, karena Allah SWT telah mengutusnya untuk menjelaskan kepada manusia apa (kitab) yang diturunkan kepada mereka. Ini merupakan sesuatu yang sangat jelas dalam Al Qur’an Al Karim. Tidak dikatakan beriman orang yang berhukum kepada selain dari Rasulullah SAW atau orang yang menolak hukumnya atau ragu-ragu terhadap hukum itu. Allah SWT berfirman: “Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.” (Al Ahzab: 36) Allah SWT juga menjelaskan dan menolak keimanan orang-orang munafik, sebagaimana dalam firman-Nya: “Dan mereka berkata: ‘Kami telah beriman kepada Allah dan Rasul, dan kami mentaati (keduanya).’ Kemudian sebagian dari mereka berpaling sesudah itu, sekali-kali mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman. Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya, agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, tiba-tiba sebagian dari mereka menolak untuk datang. Tetapi jika keputusan itu untuk (kemaslahatan) mereka, mereka datang kepada Rasul dengan patuh. Apakah (ketidakdatangan mereka itu karena) dalam hati mereka ada penyakit, atau (karena) mereka ragu-ragu ataukah (karena) takut kalau-kalau Allah dan rasul-Nya berlaku zhalim kepada mereka? Sebenarnya mereka itulah orang-orang yang zhalim. Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan: ‘Kami mendengar, dan kami patuh.’ Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (An-Nuur: 51) Allah SWT juga menjelaskan tentang orang yang ragu-ragu dalam menerima keputusan Rasulullah SAW dan rela untuk menerima keputusan manusia lainnya, konon mereka adalah orang-orang Yahudi: “Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut itu. Dan syetan berrnaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya. Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum rasul,” niscaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu. Maka bagairnanakah halnya apabila mereka (orang-orang munafik) ditimpa sesuatu musibah disebabkan perbuatan tangan mereka sendiri, kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah .”Demi Allah, kami sekali-kali tidak menghendaki selain penyelesaian yang baik dan perdamaian yang sempurna. Mereka itu adalah orang-orang yang Allah mengetahui apa yang di dalam hati mereka. Karena itu berpalinglah kamu dari mereka, dan berilah mereka pelajaran, dan katakanlah kepada mereka perkataan yang berbekas pada jiwa mereka. Dan Kami tidak mengurus seorang rasul, melainkan untuk ditaati dengan seizin Allah. Sesungguhnya jikalau mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulpun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka rnendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang. Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (An-Nisaa’: 60-65) Inilah sikap orang-orang yang beriman terhadap Rasulullah SAW, hukum dan syari’atnya, sungguh mereka tidak merasa ragu-ragu sedikit pun dalam menerima hukum atau menolaknya. Dengan kata lain mereka tidak memilih alternatif lainnya dan mereka tidak meninggalkan ketundukan dan ketaatan, sebagaimana itu dilakukan oleh orang-orang munafik, bahkan prinsip dan semboyan mereka adalah “Sami’naa wa Atha’naa.” Sikap tersebut berbeda dengan sikap orang-orang munafik yang rela terhadap hukum selain hukum Allah dan Rasul-Nya. Dan segala sesuatu yang diikuti selain Allah dan Rasul-Nya disebut “Thaghut,” oleh karena itu Allah SWT berfirman: “Yurriduuna an yatahaakamuu ila thaaghuut” itu membuktikan bahwa dalam kehidupan ini hanya ada dua hukum, yaitu hukum Allah dan hukum thaghut’ tidak ada hukum yang ketiga. Al Qur’an telah menggambarkan kepada kita tentang sifat-sifat orangorang munafik dan sikap mereka terhadap hukum Allah dan Rasul-Nya, sebagaimana dalam firman Allah SWT: “Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul,” niscaya kamu .lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-kuatnya dari (mendekati) kamu.” (An-Nisaa’: 61) Al Qur’an juga meniadakan keimanan dari orang yang tidak mau berhakim kepada Rasulullah SAW ketika hidupnya, dan tidak mau berhukum pada Sunnahnya setelah beliau wafat. Kalaupun sudah demikian, itu masih belum cukup. Disyaratkan agar mereka ridha dan menyerah terhadap hukum tersebut. Inilah tabi’at keimanan dan inilah buahnya: “Kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang Kami berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (An-Nisaa’: 65) Barangsiapa berpaling dari semua seruan ini dan menutup kedua telinganya dari ayat-ayat tersebut, malah sebaliknya menerima aturan-aturan, perundang-undangan, sistem dan tradisi dari selain jalan Rasulullah SAW serta ridha diatur oleh para filosof, baik dari timur atau barat, ulama atau umara atau apa pun namanya, berarti ia telah menentang Allah SWT terhadap apa yang Ia syari’atkan, dan telah mengumumkan permusuhan dengan Allah dan Rasul-Nya, dan telah keluar dari agama seperti terlepasnya anak panah dari busurnya. Sebagaimana firman Allah SWT: “Barangsiapa yang tidak berhukum pada apa yang diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (Al Maaidah: 44) “Barangsiapa tidak berhutum pada apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zhalim.” (Al Maidah: 45) “Barangsiapa tidak berhukum pada apa yang diturunkan Allah, rnaka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (Al Maadiah: 47) Penggunaan kata-kata tersebut (Kaafiruun, zhaalimuun, dan Faasiquun) di dalam Al Qur’an Al Karim menunjukkan bahwa maknanya berdekatan. Allah SWT berfirman: “Dan orang-orang kafir mereka itulah orang-orang yang zhalim.” (Al Baqarah: 254) “Barangsuapa yang kufur setelah demikian itu maka mereka adalah orangorang yang fasik.” (An-Nuur: 55) “Tidak ada yang menentang ayat-ayat Kami kecuali orang-orang yang kafir.” (Al Ankabut: 47) Oleh karena itu A1 Qur’an menjadikan kefasikan itu sebagai perlawanan terhadap keimanan, sebagaimana dalam firman Allah SW: “Seburuk-buruk nama (sebutan) adalah kefasikan setelah beriman.” (Al Hujuraat: 11) “Apakah orang mukmin itu sama dengan orang yang fasik, mereka tidaklah sama.” (As-Sajadah: 18) Al Qur’an juga menceritakan tentang Iblis ketika menolak perintah Allah untuk bersujud kepada Adam, sebagaimana firman Allah SWT: “Ia membangkang dan sombong, dan ia tergolong orang-orang yang kafir.” (Al Baqarah: 34) “Dia (iblis) adalah (berasal) dari jin, kemudian ia fasik dan perintah Rabb-Nya.” (Al Kahfi: 50) Maka orang yang tidak berhukum pada apa yang diturunkan oleh Allah berarti dia kafir, zhalim atau fasik atau mengumpulkan sifat-sifat ini kesemuanya. Terutama apabila ia meyakini bahwa apa yang diturunkan oleh Allah itu mengakibatkan jumud (beku), terbelakang dan menjadi mundur, sedangkan hukum yang dibuat oleh manusia itulah yang membawa perkembangan, kemajuan, perbaikan sosial dan peningkatan tarap hidup. Termasuk penyimpangan terhadap ayat-ayat Allah dan pelecehan yang nyata terhadap konsepsi pemikiran manusia jika ada yang mengatakan, “Bahwa sesungguhnya ayat-ayat ini diturunkan kepada Ahlul Kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani.” Dan orang yang berkata ini lupa atau pura-pura lupa bahwa ayat-ayat muhkamat ini, meskipun diturunkan kepada kaum tertentu, tetapi kalimat-kalimatnya bersifat umum, di mana hukumnya meliputi seluruh manusia yang tidak berhukum pada hukum Allah SWT. Merupakan kaidah yang ditetapkan oleh para mufassirin, bahwa”Ibrah diambil dari umumnya lafadz, bukan sebab yang khusus.” Dan mustahil jika Allah mencela Ahlul Kitab yang pertama dengan kezhaliman, kekufuran dan kefasikan karena mereka telah menolak membuang hukum Allah di belakang mereka dan tidak mau berhukum pada hukum Allah, lantas memperbolehkan kepada kaum Muslimin saat ini. Atau juga kepada Ahlul Kitab yang lainnya untuk menjadikan Kitab Allah menjadi terbengkalai (terabaikan, sementara sebagian yang lain telah menjadikannya sebagai minhaj (sistem) dan dustur (undang-undang) hidup mereka. Apa faedahnya menyebutkan ayat-ayat itu dalam kaitannya dengan Ahlul Kitab kalau bukan memberi peringatan kepada kaum Muslimin agar jangan berbuat seperti mereka dan berhukum kepada selain hukum Allah, sehingga mereka dicela seperti Ahlul Kitab dan sehingga mereka ditimpa oleh adzab Allah dan murka-Nya. Allah SWT berfirman: “Barangsiapa ditimpa oleh kemurkaan-Ku, maka sesungguhnya binasalah ia.” (Thaha: 81) Mengapa Allah SWT menurunkan kepada manusia kitab dan mengutus kepada mereka seorang Rasul, jika mereka kemudian membiarkan kitab itu dan menentang Rasul? Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu Al Kitab dengan haq (benar), agar supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu.” (An-Nisaa’: 105) “Dan Kami tidak mengutus seorang rasul, melainkan untuk ditaati dengan seizin Allah.” (An-Nisaa’: 64) Oleh karena itu Allah SWT menjelaskan kepada Rasul-Nya setelah menyebutkan ayat-ayat di atas sebagai berikut: “Dan Kami telah turunkan kepadamuAl Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putusilah perkara mereka menurut apa yangAllah turunkan, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.” (Al Maaidah: 48) Kemudian Allah berfirman pada ayat-ayat berikutnya sebagai berikut: “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dan sebagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dan hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnnya kebanyakan munusia adalah orang-orang yang fasik. Apakah hukum jahiliyah yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?” (A1 Maaidah: 49-50) Dengan demikian maka dalam hidup ini hanya ada dua hukum, dan tidak ada ketiganya, yaitu hukum Islam atau hukum jahiliyah, hukum Allah atau hukum Thaghut. Maka hendaklah seseorang itu memilih untuk dirinya, dan hendaklah setiap kaum memilih untuk diri mereka’ hukum Allah (hukum Islam) atau hukum Thaghut (hukum jahiliyah) dan tidak ada tengah-tengah dari keduanya. Adapun orang-orang yang beriman maka tidak ada alternatif bagi mereka, mereka selalu siap bersama hukum Allah dan Rasul-Nya, mereka selalu siap bersama Islam’ mereka senantiasa dalam peperangan dengan Thaghut dan hukum jahiliyah. Sesungguhnya syi’ar (semboyan) mereka apabila diseru kepada Allah dan Rasul-Nya, mereka selalu mengatakan: “Sami’na wa ‘atha’naa.” Sedangkan orang-orang yang kafir, mereka itu selamanya berada di jalan Thaghut, mereka selamanya dalam keadaan ragu, mereka berada dalam kubangan jahiliyah. Allah SWT berfirman: “Dan orang-orang yang kafir, wali-wali (penolong-penolong) mereka adalah Thaghut, mengelaarkan mereka dan cahaya menuju kegelapan-kegelapan, mereka itulah penghuni neraka, mereka di dalamnya kekal selama-lamanya.” (Al Baqarah: 257) Di sini ada dua catatan penting’ yaitu sebagai berikut: Pertama: Bahwa sesungguhnya berhukum pada apa yang diturunkan Allah itu merupakan suatu kewajiban yang pasti, tidak ada seorang Muslim pun yang menentang, ungkapan itu sama dengan istilah yang berkembang saat ini”Hakimiyah adalah kepunyaan Allah.” Yang berarti Allah-lah yang mempunyai hak (wewenang) secara mutlak untuk membuat suatu aturan hidup, berhak memerintah dan melarang, menghalalkan dan mengharamkan, yang berhak menentukan dan memberikan beban terhadap seluruh makhluk-Nya. Sebagian orang salah memahami bahwa prinsip ini katanya berasal dari penemuan Al Maududi di Pakistan atau Sayyid Quthub di Mesir, padahal kenyataannya pemikiran (konsep) ini diambil dari ilmu”Ushul Fiqih Islami,” dan ulama ushul memuat pembahasan ini dalam bab”Hukum” yang masuk dalam muqaddimah ilmu ushul, dan di dalam tema tentang”Al Hakim.” Siapakah dia, mereka semuanya bersepakat bahwa”Al Hakim” (yang menjadi penentu hukum) adalah Allah, artinya Dia-lah yang memiliki kebenaran mutlak dalam mengatur makhluk-Nya, sampai golongan Mu’tazilah pun tidak mengingkari hal itu, sebagaimana dijelaskan oleh pensyarah kitab”Musallamus Tsubuut,” salah satu kitab ushul yang terkenal. Dalil-dalil atas ketetapan prinsip ini baik dari Al Qur’an maupun Sunnah jelas dan nyata yang sebagiannya telah kami sebutkan dalam menjelaskan kewajiban berhukum pada apa yang diturunkan oleh Allah. Kedua: Bahwa sesungguhnya berhukum pada apa yang diturunkan Allah SWT itu tidak akan menghilangkan peran manusia, karena manusia itulah yang memahami nash-nash yang ditujukan kepadanya dan meng-istimbath (menyimpulkan hukum) dari nash-nash itu’ kemudian memenuhi yang kosong dalam hal-hal yang tidak ada nashnya, yang kami katakan dengan istilah”Min Thaqatul ‘Afwi” (sisi-sisi yang dimaafkan). Dan ini sangat luas di mana syari’ (Allah SWT) sengaja tidak membahasnya sebagai rahmat (kasih sayang) Allah kepada kita, bukan karena lupa. Di sinilah akal seorang Muslim itu bisa mencapai dan berijtihad dalam pancaran nash-nash dan kaidah-kaidah ushul.

by quraisy syhab 

http://media.isnet.org/islam/Quraish/ 

Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata akhlak diartikan sebagai budi pekerti atau kelakuan. Kata akhlak walaupun terambil dari bahasa Arab (yang biasa berartikan tabiat, perangai kebiasaan, bahkan agama), namun kata seperti itu tidak ditemukan dalam Al-Quran. Yang ditemukan hanyalah bentuk tunggal kata tersebut yaitu khuluq yang tercantum dalam Al-Quran surat Al-Qalam ayat 4. Ayat tersebut dinilai sebagai konsiderans pengangkatan Nabi Muhammad Saw. sebagai Rasul, Sesungguhnya engkau (Muhammad) berada di atas budi pekerti yang agung (QS Al-Qalam [68]: 4). Kata akhlak banyak ditemukan di dalam hadis-hadis Nabi Saw., dan salah satunya yang paling populer adalah, Aku hanya diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia Bertitik tolak dari pengertian bahasa di atas, yakni akhlak sebagai kelakuan, kita selanjutnya dapat berkata bahwa akhlak atau kelakuan manusia sangat beragam, dan bahwa firman Allah berikut ini dapat menjadi salah satu argumen keaneka-ragaman tersebut. Sesungguhnya usaha kamu (hai manusia) pasti amat beragam (QS Al-Lail [92]: 4).

Keanekaragaman tersebut dapat ditinjau dari berbagai sudut, antara lain nilai kelakuan yang berkaitan dengan baik dan buruk, serta dari objeknya, yakni kepada siapa kelakuan itu ditujukan. BAIK DAN BURUK Para filosof dan teolog sering membahas tentang arti baik dan buruk, serta tentang pencipta kelakuan tersebut, yakni apakah kelakuan itu merupakan hasil pilihan atau perbuatan manusia sendiri, ataukah berada di luar kemampuannya? Tulisan ini tidak akan mengarungi samudera pemikiran yang dalam lagi sering menenggelamkan itu, namun kita dapat berkata bahwa secara nyata terlihat dan sekaligus kita akui bahwa terdapat manusia yang berkelakuan baik, dan juga sebaliknya. Ini berarti bahwa manusia memiliki kedua potensi tersebut. Terdapat sekian banyak ayat Al-Quran yang dipahami menguraikan hal hakikat ini, antara lain: Maka Kami telah memberi petunjuk (kepada)-nya (manusia) dua jalan mendaki (baik dan buruk) (QS Al-Balad [90]: 10). …dan (demi) jiwa serta penyempurnaaaan ciptaannya, maka Allah mengilhami (jiwa manusia) kedurhakaan dan ketakwaan (QS Asy-Syams [91]: 7-8).

Walaupun kedua potensi ini terdapat dalam diri manusia, namun ditemukan isyarat-isyarat dalam Al-Quran bahwa kebajikan lebih dahulu menghiasi diri manusia daripada kejahatan, dan bahwa manusia pada dasarnya cenderung kepada kebajikan. Al-Quran surat Thaha (20): 121 menguraikan bahwa Iblis menggoda Adam sehingga, … durhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah ia. Redaksi ini menunjukkan bahwa sebelum digoda oleh Iblis, Adam tidak durhaka, dalam arti, tidak melakukan sesuatu yang buruk, dan bahwa akibat godaan itu, ia menjadi tersesat. Walaupun kemudian Adam bertobat kepada Tuhan, sehingga ia kembali lagi pada kesuciannya. Kecenderungan manusia kepada kebaikan terbukti dari persamaan konsep-konsep pokok moral pada setiap peradaban dan zaman. Perbedaan –jika terjadi– terletak pada bentuk, penerapan, atau pengertian yang tidak sempurna terhadap konsep-konsep moral, yang disebut ma’ruf dalam bahasa Al-Quran. Tidak ada peradaban yang menganggap baik kebohongan, penipuan, atau keangkuhan. Pun tidak ada manusia yang menilai bahwa penghormatan kepada kedua orang-tua adalah buruk. Tetapi, bagaimana seharusnya bentuk penghormatan itu? Boleh jadi cara penghormatan kepada keduanya berbeda-beda antara satu masyarakat pada generasi tertentu dengan masyarakat pada generasi yang lain. Perbedaan-perbedaan itu selama dinilai baik oleh masyarakat dan masih dalam kerangka prinsip umum, maka ia tetap dinilai baik (ma’ruf). Kembali kepada persoalan kecenderungan manusia terhadap kebaikan, atau pandangan tentang kesucian manusia sejak lahir, hadis-hadis Nabi Saw. pun antara lain menginformasikannya: Setiap anak dilahirkan dalam keadaan suci (fithrah), hanya saja kedua orang-tuanya (lingkungannya) yang menjadikan dia Yahudi, Nasrani, atau Majusi (HR Bukhari). Seorang sahabat Nabi Saw. bernama Wabishah bin Ma’bad berkunjung kepada Nabi Saw., lalu beliau menyapanya dengan bersabda: “Engkau datang menanyakan kebaikan?” “Benar, wahai Rasul,” jawab Wabishah. “Tanyailah hatimu! “Kebajikan adalah sesuatu yang tenang terhadap jiwa, dan yang tenteram terhadap hati, sedangkan dosa adalah yang mengacaukan hati dan membimbangkan dada, walaupun setelah orang memberimu fatwa.” (HR Ahmad dan Ad-Darimi). Dengan demikian menjadi amat wajar jika ditemukan ayat-ayat Al-Quran yang mengisyaratkan bahwa manusia pada hakikatnya –setidaknya pada awal masa perkembangan– tidak akan sulit melakukan kebajikan, berbeda halnya dengan melakukan keburukan.

Salah satu frase dalam surat Al-Baqarah ayat 286 menyatakan, Untuk manusia ganjaran bagi perbuatan baik yang dilakukannya dan sanksi bagi perbuatan (buruk) yang dilakukannya Oleh beberapa ulama, frase ini kerap dijadikan sebagai bukti apa yang disebut di atas. Dalam terjemahan di atas terlihat bahwa kalimat “yang dilakukan” terulang dua kali: yang pertama adalah terjemahan dari kata kasabat dan kedua terjemahan dan kata iktasabat. Syaikh Muhammad Abduh dalam tafsir Al-Manar menyatakan kata iktasabat, dan semua kata yang berpatron demikian, memberi arti adanya semacam upaya sungguh-sungguh dari pelakunya, berbeda dengan kasabat yang berarti dilakukan dengan mudah tanpa pemaksaan. Dalam ayat di atas, perbuatan-perbuatan manusia yang buruk dinyatakan dengan iktasabat, sedangkan perbuatan yang baik dengan kasabat. Ini menandakan bahwa fitrah manusia pada dasarnya cenderung kepada kebaikan, sehingga dapat melakukan kebaikan dengan mudah. Berbeda halnya dengan keburukan yang harus dilakukannya dengan susah payah dan keterpaksaan (ini tentu pada saat fitrah manusia masih berada dalam kesuciannya). Potensi yang dimiliki manusia untuk melakukan kebaikan dan keburukan, serta kecenderungannya yang mendasar kepada kebaikan, seharusnya mengantarkan manusia memperkenankan perintah Allah (agama-Nya) yang dinyatakan-Nya sesuai dengan fithrah (asal kejadian manusia). Dalam Al-Quran surat Ar-Rum (30): 30 dinyatakan, Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Al1ah). Itulah fithrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fithrah itu. Di sisi lain, karena kebajikan merupakan pilihan dasar manusia, kelak di hari kemudian pada saat pertanggungjawaban, sang manusia dihadapkan kepada dirinya sendiri: Bacalah kitab amalmu (catatan perbuatanmu); cukuplah engkau sendiri yang melakukan perhitungan atas dirimu (QS Al-Isra’ [17]: 14). PERTANGGUNGJAWABAN Atas dasar uraian di atas, Al-Quran membebaskan manusia untuk memilih kedua jalan yang tadi disebutkan, tetapi ia sendiri yang harus mempertanggung-jawabkan pilihannya. Manusia tidak boleh membebani orang lain untuk memikul dosanya, tidak juga dosa orang lain dipikulkan ke atas pundaknya. Tetapi dalam Al-Quran surat Al-An’am ayat 164 dinyatakan bahwa tanggung jawab tersebut baru dituntut apabila memenuhi syaratsyarat tertentu, seperti pengetahuan, kemampuan, serta kesadaran. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan Kami tidak akan menyiksa sebelum Kami mengutus seorang rasul… (QS Al-Isra’ [17]: 15).

Allah tidak membebani seseorang kecuali sesuai dengan kemampuannya… (QS Al-Baqarah [2]: 286) Dari gabungan kedua ayat ini, kita dapat memetik paling tidak dua kaidah yang berkaitan dengan tanggung jawab, yaitu: 1. Manusia tidak diminta untuk mempertanggungjawabkan apa yang tidak diketahui atau tidak mampu dilakukannya. 2. Manusia tidak dituntut mempertanggungiawabkan apa yang tidak dilakukannya, sekalipun hal tersebut diketahuinya. Di sisi lain, ditemukan ayat-ayat yang menegaskan bahwa pertanggungjawaban tersebut berkaitan dengan perbuatan yang disengaja, bukan gerak refleks yang tidak melibatkan kehendak. Al-Quran secara tegas menyatakan: Allah tidak akan meminta pertanggungjawabanmu atas sumpah-sumpah yang tidak kamu sengaja, tetapi Dia akan meminta pertanggungjawabanmu terhadap apa yang disengaja oleh hatimu… (QS Al-Baqarah [2]: 225). …tetapi jika seseorang terpaksa, sedangkan ia tidak menginginkannya, dan tidak pula melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya… (QS Al-Baqarah [2]: 173).

Dapat juga disimpulkan, bahwa karena manusia diberi kemampuan untuk memilih, maka pertanggungjawaban berkaitan dengan niat dan kehendaknya. Atas dasar ini pula, maka niat dan kehendak seseorang mempunyai peran yang sangat besar dalam nilai amal sekaligus dalam pertanggungjawabannya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah ia beriman, dia mendapatkan kemurkaan Allah, kecuali orang-orang yang dipaksa kafir sedang hatinya tetap tenang dalam keimanan… (QS An-Nahl [16]: 106) . Al-Quran surat Al-Isra ayat 23-24 memerintahkan kepada seorang anak agar menghormati kedua orang-tuanya, khususnya kalau usia mereka sudah tua (karena ketika telah uzur boleh jadi mereka melakukan hal-hal yang menjengkelkan). Anak dilarang berkata uf (cis), dan harus memilih kata-kata yang baik, sambil merendahkan diri kepada keduanya. Ayat ini disusul dengan firman-Nya: Tuhanmu lebih mengetahui yang ada dalam hatimu. Jika seandainya kamu orang baik-baik (Allah akan memaaafkan sikap dan ke1akuan yang telah kamu lakukan dengan terpaksa, tidak sadar, atau yang berada di luar kontrol kemampuanmu), karena Allah Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertobat (QS Al-Isra’ [17]: 25). TOLOK UKUR KELAKUAN BAIK Tolok ukur kelakuan baik dan buruk mestilah merujuk kepada ketentuan Allah. Demikian rumus yang diberikan oleh kebanyakan ulama. Perlu ditambahkan, bahwa apa yang dinilai baik oleh Allah, pasti baik dalam esensinya. Demikian pula sebaliknya, tidak mungkin Dia menilai kebohongan sebagai kelakuan baik, karena kebohongan esensinya buruk. Di sisi lain, Allah selalu memperagakan kebaikan, bahkan Dia memiliki segala sifat yang terpuji. Al-Quran suci surat Thaha (20): 8 menegaskan: (Dialah) Allah tiada Tuhan selain Dia, Dia mempunyai Sifat-sifat yang terpuji (Al-Asma’ Al-Husna) (QS Thaha [20]: 8). Rasulullah Saw. juga memerintahkan umatnya agar berusaha sekuat kemampuan dan kapasitasnya sebagai makhluk untuk meneladani Allah dalam semua sifat-sifat-Nya, Berakhlaklah dengan akhlak Allah.

Ketika Aisyah ditanya mengenai akhlak Rasulullah Saw., beliau menjawab, Budi pekerti Nabi Saw. adalah Al-Quran (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad). Semua sifat Allah tertuang dalam Al-Quran. Jumlahnya bahkan melebihi 99 sifat yang populer disebutkan dalam hadis. Sifat-sifat Allah itu merupakan satu kesatuan. Bukankah Dia Esa di dalam zat, sifat, dan perbuatan-Nya? Karenanya tidak wajar jika sifat-sifat itu dinilai saling bertentangan. Artinya, semua sifat memiliki tempatnya masing-masing. ada tempat untuk keperkasaan dan keangkuhan Allah, juga tempat kasih sayang dan kelemah-lembutan-Nya. Ketika seorang Muslim meneladani sifat Al-Kibriya’ (Keangkuhan Allah), ia harus ingat bahwa sifat itu tidak akan disandang oleh Tuhan kecuali dalam konteks ancaman terhadap para pembangkang, terhadap orang yang merasa dirinya superior. Ketika Rasul Saw melihat seseorang yang berjalan dengan angkuh di medan perang, beliau bersabda, “Itu adalah cara berjalan yang dibenci Allah, kecuali dalam kondisi semacam ini.” Seseorang yang berusaha meneladani sifat Al-Kibriya’ tidak akan meneladaninya kecuali terhadap manusia-manusia yang angkuh. Dalam konteks ini ditemukan riwayat yang menyatakan, “Bersikap angkuh terhadap orang yang angkuh adalah sedekah”. Ketika seorang Muslim berusaha meneladani kekuatan dan kebesaran Ilahi, harus diingat bahwa sebagai makhluk ia terdiri dan jasad dan ruh, sehingga keduanya harus sama-sama kuat. Kekuatan dan kebesaran itu mesti diarahkan untuk membantu yang kecil dan lemah, bukan digunakan untuk menopang yang salah maupun yang sewenang-wenang. Karena ketika Al-Quran mengulang-ulang kebesaran Allah, Al-Quran juga menegaskan bahwa: Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang, angkuh lagi membanggakan diri (QS Luqman [31]: 18). Jika seorang Muslim meneladani Allah Yang Mahakaya, ia harus menyadari bahwa istilah yang digunakan Al-Quran untuk menunjukkan sifat itu adalah Al-Ghani. Ini yang maknanya adalah tidak membutuhkan –dan bukan kaya materi– sehingga esensi sifat itu (kekayaan) adalah kemampuan berdiri sendiri atau tidak menghajatkan pihak lain, sehingga tidak perlu membuang air muka untuk meminta-minta. Orang-orang yang tidak tahu, menduga mereka kaya, karena mereka memelihara diri dari meminta-minta (QS Al-Baqarah [2]: 273) Tetapi dalam kedudukan manusia sebagai makhluk, ia sadar bahwa dirinya amat membutuhkan Allah: Wahai seluruh manusia, kamu sekalian adalah orang-orang faqir (butuh) kepada Allah (QS Fathir [35]: 15). Demikian seterusnya dengan sifat-sifat Allah yang lain, yang harus diteladaninya, seperti Maha Mengetahui, Maha Pemaaf, Maha Bijaksana, Maha Agung, Maha Pengasih, dan lain-lain. Adalah merupakan keistimewaan bagi seseorang atau masyarakat jika menjadikan sifat-sifat Allah sebagai tolok ukur, dan tidak menjadikan kelezatan atau manfaat sesaat sebagai tolok ukur kebaikan. Karena kelezatan dan manfaat dapat berbeda-beda antara seseorang dengan yang 1ain, bahkan seseorang yang berada dalam kondisi dan situasi tertentu juga bisa berbeda, dengan kondisi lainnya. Boleh jadi suatu masyarakat yang terjangkiti penyakit akan menilai keburukan sebagai kebaikan. SASARAN AKHLAK Akhlak dalam ajaran agama tidak dapat disamakan dengan etika, jika etika dibatasi pada sopan santun antar sesama manusia, serta hanya berkaitan dengan tingkah laku lahiriah. Akhlak lebih luas maknanya daripada yang telah dikemukakan terdahulu serta mencakup pula beberapa hal yang tidak merupakan sifat lahiriah. Misalnya yang berkaitan dengan sikap batin maupun pikiran. Akhlak diniah (agama) mencakup berbagai aspek, dimulai dari akhlak terhadap Allah, hingga kepada sesama makhluk (manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan, dan benda-benda tak bernyawa). Berikut upaya pemaparan sekilas beberapa sasaran akhlak Islamiyah. a. Akhlak terhadap Allah Titik tolak akhlak terhadap Allah adalah pengakuan dan kesadaran bahwa tiada Tuhan melainkan Allah. Dia memiliki sifat-sifat terpuji; demikian agung sifat itu, yang jangankan manusia, malaikat pun tidak akan mampu menjangkau hakikat-Nya. Mahasuci engkau –Wahai Allah– kami tidak mampu memuji-Mu; Pujian atas-Mu, adalah yang Engkau pujikan kepada diri-Mu. Demikian ucapan para malaikat. Itulah sebabnya mengapa Al-Quran mengajarkan kepada manusia untuk memuji-Nya, Wa qul al-hamdulillah (Katakanlah “al-hamdulillah”). Dalam Al-Quran surat An-Nam1 (27): 93, secara tegas dinyatakan-Nya bahwa, Dan katakanlah, “Segala puji bagi Allah, Dia akan memperlihatkan kepadamu tanda-tanda kebesaran-Nya, maka kamu akan mengetahuinya. Dan Tuhanmu tiada lalai dari apa yang kamu kerjakan.” Mahasuci Allah dan segala sifat yang mereka sifatkan kepada-Nya, kecuali (dari) hamba-hamba Allah yang terpilih (QS Ash-Shaffat [37]: 159-160). Teramati bahwa semua makhluk –kecuali nabi-nabi tertentu– selalu menyertakan pujian mereka kepada Allah dengan menyucikan-Nya dari segala kekurangan. Dan para malaikat menyucikan sambil memuji Tuhan mereka (QS Asy-Syura [42]: 5). Guntur menyucikan (Tuhan) sambil memuji-Nya (QS Ar-Ra’d [13]: 13). Dan tidak ada sesuatu pun kecuali bertasbih (menyucikan Allah) sambil memuji-Nya (QS Al-Isra’ [17]: 44). Semua itu menunjukkan bahwa makhluk tidak dapat mengetahui dengan baik dan benar betapa kesempurnaan dan keterpujian Allah Swt. Itu sebabnya mereka –sebelum memuji-Nya– bertasbih terlebih dahulu dalam arti menyucikan-Nya. Jangan sampai pujian yang mereka ucapkan tidak sesuai dengan kebesaran-Nya. Bertitik tolak dari uraian mengenai kesempurnaan Allah, tidak heran kalau Al-Quran memerintahkan manusia untuk berserah diri kepada-Nya, karena segala yang bersumber dari-Nya adalah baik, benar, indah, dan sempurna. Tidak sedikit ayat Al-Quran yang memerintahkan manusia untuk menjadikan Allah sebagai “wakil”. Misalnya firman-Nya dalam QS Al-Muzzammil (73): 9: (Dialah) Tuhan masyrik dan maghrib, tiada Tuhan melainkan Dia, maka jadikanlah Allah sebagai wakil (pelindung). Kata “wakil” bisa diterjemahkan sebagai “pelindung”. Kata tersebut pada hakikatnya terambil dari kata “wakala-yakilu” yang berarti mewakilkan. Apabila seseorang mewakilkan kepada orang lain (untuk suatu persoalan), maka ia telah menjadikan orang yang mewakili sebagai dirinya sendiri dalam menangani persoalan tersebut, sehingga sang wakil melaksanakan apa yang dikehendaki oleh orang yang menyerahkan perwakilan kepadanya. Menjadikan Allah sebagai wakil sesuai dengan makna yang disebutkan di atas berarti menyerahkan segala persoalan kepada-Nya. Dialah yang berkehendak dan bertindak sesuai dengan kehendak manusia yang menyerahkan perwakilan itu kepada-Nya. Makna seperti itu dapat menimbulkan kesalahpahaman jika tidak dijelaskan lebih jauh. Pertama sekali harus diingat bahwa keyakinan tentang Keesaan Allah antara lain berarti bahwa perbuatan-Nya esa, sehingga tidak dapat disamakan dengan perbuatan manusia, walaupun penamaannya sama. Sebagai contoh, Allah Maha Pengasih (Rahim) dan Maha Pemurah (Karim). Kedua sifat ini dapat pula dinisbahkan kepada manusia, namun hakikat dan kapasitas rahmat dan kemurahan Tuhan tidak dapat disamakan dengan apa yang dimiliki manusia, karena mempersamakan hal itu akan berakibat gugurnya makna keesaan. Allah Swt., yang kepada-Nya diwakilkan segala persoalan adalah Yang Mahakuasa, Maha Mengetahui, Mahabijaksana dan semua maha yang mengandung pujian. Manusia sebaliknya, memiliki keterbatasan pada segala hal. Jika demikian “perwakilan”-Nya pun berbeda dengan perwakilan manusia. Benar bahwa wakil diharapkan dan dituntut untuk memenuhi kehendak yang mewakilkan. Namun, karena dalam perwakilan manusia sering terjadi kedudukan maupun pengetahuan orang yang mewakilkan lebih tinggi daripada sang wakil, dapat saja orang yang mewakilkan tidak menyetujui atau membatalkan tindakan sang waki1 atau menarik kembali perwakilannya, bila ia merasa –berdasarkan pengetahuan dan keinginannya– tindakan sang wakil merugikan. Jika seseorang menjadikan Allah sebagai wakil, hal serupa tidak akan terjadi, karena sejak semula ia telah menyadari keterbatasan dirinya, dan menyadari pula Kemahamutlakan Allah Swt. Oleh karena itu, ia akan menerimanya dengan sepenuh hati, baik mengetahui maupun tidak hikmah suatu perbuatan Tuhan. Allah mengetahui dan kamu sekalian tidak mengetahui (QS Al-Baqarah: 216). Dan tidak wajar bagi lelaki Mukmin, tidak pula bagi wanita Mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka (QS Al-Ahzab [33]: 36). Demikian salah satu perbedaan antara perwakilan manusia kepada Tuhan dengan perwakilan manusia kepada selain-Nya. Perbedaan kedua adalah dalam keterlibatan orang yang mewakilkan. Jika Anda mewakilkan orang lain untuk melaksanakan sesuatu, Anda telah menugaskannya untuk melaksanakan ha1 tertentu. Anda tidak perlu melibatkan diri, karena hal itu telah dikerjakan oleh sang wakil. Ketika menjadikan Allah Swt. sebagai wakil, manusia dituntut untuk melakukan sesuatu yang berada dalam batas kemampuannya. Perintah bertawakal kepada Allah –atau perintah menjadikan-Nya sebagai wakil– terulang dalam bentuk tunggal (tawakkal) sebanyak sembilan kali, dan dalam bentuk jamak (tawakkalu) sebanyak dua kali. Semuanya didahului oleh perintah melakukan sesuatu, lantas disusul dengan perintah bertawakal. perhatikan misalnya Al-Quran surat Al-Anfal ayat 61: Dan jika mereka condong kepada perdamaian, condonglah kepadanya, dan bertawakallah kepada Allah. Yang lebih jelas lagi adalah dalam Al-Quran surat Al-Maidah Serbulah mereka melalui pintu gerbang (kota); apabila kamu memasukinya, niscaya kamu akan menang, dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakal jika kamu benar-benar orang yang beriman. Jika Anda telah merasa yakin terhadap kesempurnaan Allah, dan segala yang dilakukan-Nya adalah baik serta terpuji, Anda pun harus percaya bahwa: Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpamu, itu dan (kesalahan) dirimu sendiri (QS An-Nisa’ [4]: 79). Al-Quran memberi contoh bagaimana seharusnya seorang Muslim mengekspresikan keyakinan itu dalam ucapan-ucapannya. Perhatikan pengajaran Allah dalam Al-Quran surat Al-Fatihah: Jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahi nikmat, bukan jalan orang yang dimurkai, dan bukan (jalan) mereka yang sesat (QS Al-Fatihah [1]: 7). Di sini, petunjuk jalan menuju kebaikan dinyatakan bersumber dari Allah yang memberi nikmat. Perhatikan redaksi ayat di atas “yang telah Engkau anugerahi nikmat”. Tetapi, ketika berbicara tentang jalan orang-orang sesat dan yang akan mendapat murka, tidak dinyatakan “jalan orang-orang yang Engkau murkai,” tetapi “yang dimurkai,” karena murka dapat mengandung makna negatif, sehingga tidak wajar disandar kepada Allah. Perhatikan juga ucapan Nabi Ibrahim a.s.: Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkanku (QS Asy-Syu’ara’ [26]: 80). Karena penyakit merupakan sesuatu yang buruk, tidak dinyatakan bahwa ia berasal dari Tuhan, tetapi, apabila aku sakit kesembuhan yang merupakan sesuatu yang terpuji, dinyatakan bahwa “Dia (Allah) yang menyembuhkan”. Sekali lagi, bacalah firman Allah dalam surat Al-Kahf yang mengisahkan perjalanan Nabi Musa a.s. bersama seorang hamba pilihan Allah (Khidir a.s.). Ketika sang hamba Allah itu membocorkan perahu, dia berucap “Aku ingin merusaknya” (ayat 79), ini disebabkan karena pembocoran perahu tampak sebagai sesuatu yang buruk. Tetapi ketika ia membangun kembali tembok yang hampir rubuh, kalimat yang digunakan adalah “Maka Tuhanmu menghendaki” (ayat 82), karena di sana amat jelas sisi positif pembangunan itu. Ketika Khidhir membunuh seorang bocah dengan maksud agar Tuhan menggantikan dengan bocah yang lebih baik, redaksi yang digunakannya adalah “Maka kami berkehendak” (ayat 81). Kehendaknya adalah pembunuhan, dan kehendak Tuhan adalah penggantian anak dengan yang lebih baik.

b. Akhlak terhadap sesama manusia Banyak sekali rincian yang dikemukakan Al-Quran berkaitan dengan perlakuan terhadap sesama manusia. Petunjuk mengenai hal ini bukan hanya dalam bentuk larangan melakukan hal-hal negatif seperti membunuh, menyakiti badan, atau mengambil harta tanpa alasan yang benar, melainkan juga sampai kepada menyakiti hati dengan jalan menceritakan aib seseorang di belakangnya, tidak peduli aib itu benar atau salah, walaupun sambil memberikan materi kepada yang disakiti hatinya itu. Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik daripada sedekah yang disertai dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan si penerima) (QS Al-Baqarah [2]: 263). Di sisi lain Al-Quran menekankan bahwa setiap orang hendaknya didudukkan secara wajar. Nabi Muhammad Saw. –misalnya– dinyatakan sebagai manusia seperti manusia yang lain, namun dinyatakan pula bahwa beliau adalah Rasul yang memperoleh wahyu dari Allah. Atas dasar itulah beliau berhak memperoleh penghormatan melebihi manusia 1ain. Karena itu, Al-Quran berpesan kepada orang-orang Mukmin: Jangan meninggikan suaramu lebih dari suara Nabi (saat berdialog), dan jangan pula mengeraskan suaramu (di hadapannya saat beliau diam) sebagaimana (kerasnya) suara sebagian kamu terhadap sebagian yang lain… (QS Al-Hujurat [49]: 2). Janganlah kamu jadikan panggilan (nama) Rasul di antara kamu, seperti panggilan sebagian kamu kepada sebagian (yang lain) (QS An-Nur [24]: 63). Petunjuk ini berlaku kepada setiap orang yang harus dihormati. Al-Quran juga menekankan perlunya privasi (kekuasaan atau kebebasan pribadi). Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum kamu meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya (QS An-Nur [24]: 27). Hai orang-orang yang beriman, hendaklah budak-budak lelaki dan wanita yang kamu miliki, dan orang-orang yang belum balig di antara kamu meminta izin kepada kamu tiga kali (yaitu waktu) sebelum shalat subuh, ketika kamu menanggalkan pakaian (luar)-mu di tengah hari, dan sesudah shalat isya … (QS An-Nur [24): 58). Salam yang diucapkan itu wajib dijawab dengan salam yang serupa, bahkan juga dianjurkan agar dijawab dengan salam yang lebih baik (QS An-Nisa' [4]: 86). Setiap ucapan haruslah ucapan yang baik, Al-Quran memerintahkan, Ucapkanlah kata-kata yang baik kepada manusia (QS A1-Baqarah [2]: 83). Bahkan lebih tepat jika kita berbicara sesuai dengan keadaan dan kedudukan mitra bicara, serta harus berisi perkataan yang benar, Dan katakanlah perkataan yang benar (QS Al-Ahzab [33]: 70). Tidak wajar seseorang mengucilkan seseorang atau kelompok 1ain, tidak wajar pula berprasangka buruk tanpa alasan, atau menceritakan keburukan seseorang, dan menyapa atau memanggilnya dengan sebutan buruk (baca Al-Hujurat [49]: 11-12) . Yang melakukan kesalahan hendaknya dimaafkan. Pemaafan ini hendaknya disertai dengan kesadaran bahwa yang memaafkan berpotensi pula melakukan kesalahan. Karena itu, ketika Misthah –seorang yang selalu dibantu oleh Abu Bakar r.a.– menyebarkan berita palsu tentang Aisyah, putrinya, Abu Bakar dan banyak orang lain bersumpah untuk tidak lagi membantu Misthah. Tetapi Al-Quran turun menyatakan: Janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka tidak akan memberi bantuan kepada kaum kerabat(-nya), orang-orang miskin dan orang-orang yang berhijrah dijalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan, serta berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin Allah mengampuni kamu? Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (QS An-Nur [24]: 22). Sebagian dari ciri orang bertakwa dijelaskan dalam Quran surat Ali Imran (3): 134, yaitu: Maksudnya mereka mampu menahan amarahnya, dan memaafkan, (bahkan) berbuat baik (terhadap mereka yang pernah melakukan kesalahan terhadapnya), sesungguhnya Allah senang terhadap orang yang berbuat baik. Di dunia Barat, sering dinyatakan, bahwa “Anda boleh melakukan perbuatan apa pun selama tidak bertentangan dengan hak orang lain”, tetapi dalam Al-Quran ditemukan anjuran, “Anda hendaknya mendahulukan kepentingan orang lain daripada kepentingan Anda sendiri.” Mereka mengutamakan orang lain daripada diri mereka sendiri, walaupun mereka amat membutuhkan (QS Al-Hasyr [59]: 9). Jika ada orang yang digelari gentleman –yakni yang memiliki harga diri, berucap benar, dan bersikap lemah lembut {terutama kepada wanita)– seorang Muslim yang mengikuti petunjuk-petunjuk akhlak Al-Quran tidak hanya pantas bergelar demikian, melainkan lebih dari itu, dan orang demikian dalam bahasa Al-Quran disebut al-muhsin. c. Akhlak terhadap lingkungan Yang dimaksud lingkungan di sini adalah segala sesuatu yang berada di sekitar manusia, baik binatang, tumbuh-tumbuhan, maupun benda-benda tak bernyawa. Pada dasarnya, akhlak yang diajarkan Al-Quran terhadap lingkungan bersumber dari fungsi manusia sebagai khalifah. Kekhalifahan menuntut adanya interaksi antara manusia dengan sesamanya dan manusia terhadap alam. Kekhalifahan mengandung arti pengayoman, pemeliharaan, serta pembimbingan, agar setiap makhluk mencapai tujuan penciptaannya. Dalam pandangan akhlak Islam, seseorang tidak dibenarkan mengambil buah sebelum matang, atau memetik bunga sebelum mekar, karena hal ini berarti tidak memberi kesempatan kepada makhluk untuk mencapai tujuan penciptaannya. Ini berarti manusia dituntut untuk mampu menghormati proses-proses yang sedang berjalan, dan terhadap semua proses yang sedang terjadi. Yang demikian mengantarkan manusia bertanggung jawab, sehingga ia tidak melakukan perusakan, bahkan dengan kata lain, “Setiap perusakan terhadap lingkungan harus dinilai sebagai perusakan pada diri manusia sendiri.” Binatang, tumbuhan, dan benda-benda tak bernyawa semuanya diciptakan oleh Allah Swt. dan menjadi milik-Nya, serta semua memiliki ketergantungan kepada-Nya. Keyakinan ini mengantarkan sang Muslim untuk menyadari bahwa semuanya adalah “umat” Tuhan yang harus diperlakukan secara wajar dan baik. Karena itu dalam Al-Quran surat Al-An’am (6): 38 ditegaskan bahwa binatang melata dan burung-burung pun adalah umat seperti manusia juga, sehingga semuanya –seperti ditulis Al-Qurthubi (W. 671 H) di dalam tafsirnya– “Tidak boleh diperlakukan secara aniaya.” Jangankan dalam masa damai, dalam saat peperangan pun terdapat petunjuk Al-Quran yang melarang melakukan penganiayaan. Jangankan terhadap manusia dan binatang, bahkan mencabut atau menebang pepohonan pun terlarang, kecuali kalau terpaksa, tetapi itu pun harus seizin Allah, dalam arti harus sejalan dengan tujuan-tujuan penciptaan dan demi kemaslahatan terbesar. Apa saja yang kamu tebang dari pohon (kurma) atau kamu biarkan tumbuh, berdiri di atas pokoknya, maka itu semua adalah atas izin Allah … (QS Al-Hasyr [59]: 5). Bahwa semuanya adalah milik Allah, mengantarkan manusia kepada kesadaran bahwa apa pun yang berada di dalam genggaman tangannya, tidak lain kecuali amanat yang harus dipertanggungjawabkan. “Setiap jengkal tanah yang terhampar di bumi, setiap angin sepoi yang berhembus di udara, dan setiap tetes hujan yang tercurah dari langit akan dimintakan pertanggungjawaban manusia menyangkut pemeliharaan dan pemanfatannya”, demikian kandungan penjelasan Nabi Saw. tentang firman-Nya dalam Al-Quran surat At-Takatsur (102): 8 yang berbunyi, “Kamu sekalian pasti akan diminta untuk mempertanggungjawabkan nikmat (yang kamu peroleh).” Dengan demikian bukan saja dituntut agar tidak alpa dan angkuh terhadap sumber daya yang dimilikinya, melainkan juga dituntut untuk memperhatikan apa yang sebenarnya dikehendaki oleh Pemilik (Tuhan) menyangkut apa yang berada di sekitar manusia. Kami tidak menciptakan langit dan bumi serta yang berada di antara keduanya, kecuali dengan (tujuan) yang hak dan pada waktu yang ditentukan (QS Al-Ahqaf [46]: 3). Pernyataan Tuhan ini mengundang seluruh manusia untuk tidak hanya memikirkan kepentingan diri sendiri, kelompok, atau bangsa, dan jenisnya saja, melainkan juga harus berpikir dan bersikap demi kemaslahatan semua pihak. Ia tidak boleh bersikap sebagai penakluk alam atau berlaku sewenang-wenang terhadapnya. Memang, istilah penaklukan alam tidak dikenal dalam ajaran Islam. Istilah itu muncul dari pandangan mitos Yunani yang beranggapan bahwa benda-benda alam merupakan dewa-dewa yang memusuhi manusia sehingga harus ditaklukkan. Yang menundukkan alam menurut Al-Quran adalah Allah. Manusia tidak sedikit pun mempunyai kemampuan kecuali berkat kemampuan yang dianugerahkan Tuhan kepadanya. Mahasuci Allah yang menjadikan (binatang) ini mudah bagi kami, sedangkan kami sendiri tidak mempunyai kemampuan untuk itu (QS Az-Zukhruf [43]: 13) Jika demikian, manusia tidak mencari kemenangan, tetapi keselarasan dengan alam. Keduanya tunduk kepada Allah, sehingga mereka harus dapat bersahabat. Al-Quran menekankan agar umat Islam meneladani Nabi Muhammad Saw. yang membawa rahmat untuk seluruh alam (segala sesuatu). Untuk menyebarkan rahmat itu, Nabi Muhammad Saw. bahkan memberi nama semua yang menjadi milik pribadinya, sekalipun benda-benda itu tak bernyawa. “Nama” memberikan kesan adanya kepribadian, sedangkan kesan itu mengantarkan kepada kesadaran untuk bersahabat dengan pemilik nama. Sebelum Eropa mengenal Organisasi Pencinta Binatang Nabi Muhammad Saw. telah mengajarkan, Bertakwalah kepada Allah dalam perlakuanmu terhadap binatang, kendarailah, dan beri makanlah dengan baik. Di samping prinsip kekhalifahan yang disebutkan di atas, masih ada lagi prinsip taskhir, yang berarti penundukan. Namun dapat juga berarti “perendahan”. Firman Allah yang menggunakan akar kata itu dalam Al-Quran surat Al-Hujurat ayat 11 adalah Janganlah ada satu kaum yang merendahkan kaum yang lain. Dan Dia (Allah) menundukkan untuk kamu; semua yang ada di langit dan di bumi semuanya (sebagai rahmat) dari-Nya (QS Al-Jatsiyah [45]: 13). Ini berarti bahwa alam raya telah ditundukkan Allah untuk manusia. Manusia dapat memanfaatkannya dengan sebaik-baiknya. Namun pada saat yang sama, manusia tidak boleh tunduk dan merendahkan diri kepada segala sesuatu yang telah direndahkan Allah untuknya, berapa pun harga benda-benda itu. Ia tidak boleh diperbudak oleh benda-benda itu. Ia tidak boleh diperbudak oleh benda-benda sehingga mengorbankan kepentingannya sendiri. Manusia dalam hal ini dituntut untuk selalu mengingat-ingat, bahwa ia boleh meraih apa pun asalkan yang diraihnya serta cara meraihnya tidak mengorbankan kepentingannya di akhirat kelak. *** Akhirnya kita dapat mengakhiri uraian ini dengan menyatakan bahwa keberagamaan seseorang diukur dari akhlaknya. Nabi bersabda, Agama adalah hubungan interaksi yang baik. Beliau juga bersabda: Tidak ada sesuatu yang lebih berat dalam timbangan (amal) seorang mukmin pada hari kiamat, melebihi akhlak yang luhur (Diriwayatkan oleh At-Tirmidzi).

oleh Dr. M. Quraish Shihab, M.A.

sumber : http://media.isnet.org/islam/Quraish/Wawasan/Akhlaq1.html

Pandangan Al-Quran tentang ilmu dan teknologi dapat diketahui
prinsip-prinsipnya dari analisis wahyu pertama yang diterima
oleh Nabi Muhammad Saw.

Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang
menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari
‘alaq. Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah.
Yang mengajar manusia dengan pena, mengajar manusia
apa yang tidak diketahuinya (QS Al-’Alaq [96]: 1-5).

Iqra’ terambil dari akar kata yang berarti menghimpun. Dari
menghimpun lahir aneka makna seperti menyampaikan, menelaah,
mendalami, meneliti, mengetahui ciri sesuatu, dan membaca baik
teks tertulis maupun tidak.

Wahyu pertama itu tidak menjelaskan apa yang harus dibaca,
karena Al-Quran menghendaki umatnya membaca apa saja selama
bacaan tersebut bismi Rabbik, dalam arti bermanfaat untuk
kemanusiaan. Iqra’ berarti bacalah, telitilah, dalamilah,
ketahuilah ciri-ciri sesuatu; bacalah alam, tanda-tanda zaman,
sejarah, maupun diri sendiri, yang tertulis maupun yang tidak.
Alhasil, objek perintah iqra’ mencakup segala sesuatu yang
dapat dijangkaunya.

Pengulangan perintah membaca dalam wahyu pertama ini bukan
sekadar menunjukkan bahwa kecakapan membaca tidak akan
diperoleh kecuali mengulang-ulang bacaan atau membaca
hendaknya dilakukan sampai mencapai batas maksimal kemampuan.
Tetapi hal itu untuk mengisyaratkan bahwa mengulang-ulang
bacaan bismi Rabbik (demi Allah] akan menghasilkan pengetahuan
dan wawasan baru, walaupun yang dibaca masih itu-itu juga.
Demikian pesan yang dikandung Iqra’ wa rabbukal akram (Bacalah
dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah).

Selanjutnya, dari wahyu pertama Al-Quran diperoleh isyarat
bahwa ada dua cara perolehan dan pengembangan ilmu, yaitu
Allah mengajar dengan pena yang telah diketahui manusia lain
sebelumnya, dan mengajar manusia (tanpa pena) yang belum
diketahuinya. Cara pertama adalah mengajar dengan alat atau
atas dasar usaha manusia. Cara kedua dengan mengajar tanpa
alat dan tanpa usaha manusia. Walaupun berbeda, keduanya
berasal dari satu sumber, yaitu Allah Swt.

Setiap pengetahuan memiliki subjek dan objek. Secara umum
subjek dituntut peranannya untuk memahami objek. Namun
pengalaman ilmiah menunjukkan bahwa objek terkadang
memperkenalkan diri kepada subjek tanpa usaha sang subjek.
Misalnya komet Halley yang memasuki cakrawala hanya sejenak
setiap 76 tahun. Pada kasus ini, walaupun para astronom
menyiapkan diri dengan peralatan mutakhirnya untuk mengamati
dan mengenalnya, sesungguhnya yang lebih berperan adalah
kehadiran komet itu dalam memperkenalkan diri.

Wahyu, ilham, intuisi, firasat yang diperoleh manusia yang
siap dan suci jiwanya, atau apa yang diduga sebagai
“kebetulan” yang dialami oleh ilmuwan yang tekun, semuanya
tidak lain kecuali bentuk-bentuk pengajaran Allah yang dapat
dianalogikan dengan kasus komet di atas. Itulah pengajaran
tanpa qalam yang ditegaskan oleh wahyu pertama Al-Quran
tersebut.

ILMU

Kata ilmu dengan berbagai bentuknya terulang 854 kali dalam
Al-Quran. Kata ini digunakan dalam arti proses pencapaian
pengetahuan dan objek pengetahuan. ‘Ilm dari segi bahasa
berarti kejelasan, karena itu segala yang terbentuk dari akar
katanya mempunyai ciri kejelasan. Perhatikan misalnya kata
‘alam (bendera), ‘ulmat (bibir sumbing), ‘a’lam
(gunung-gunung), ‘alamat (alamat), dan sebagainya. Ilmu adalah
pengetahuan yang jelas tentang sesuatu. Sekalipun demikian,
kata ini berbeda dengan ‘arafa (mengetahui)’ a’rif (yang
mengetahui), dan ma’rifah (pengetahuan).

Allah Swt. tidak dinamakan a’rif’ tetapi ‘alim, yang berkata
kerja ya’lam (Dia mengetahui), dan biasanya Al-Quran
menggunakan kata itu –untuk Allah– dalam hal-hal yang
diketahuinya, walaupun gaib, tersembunyi, atau dirahasiakan.
Perhatikan objek-objek pengetahuan berikut yang dinisbahkan
kepada Allah: ya’lamu ma yusirrun (Allah mengetahui apa yang
mereka rahasiakan), ya’lamu ma fi al-arham (Allah mengetahui
sesuatu yang berada di dalam rahim), ma tahmil kullu untsa
(apa yang dikandung oleh setiap betina/perempuan), ma fi
anfusikum (yang di dalam dirimu), ma fissamawat wa ma fil ardh
(yang ada di langit dan di bumi), khainat al-’ayun wa ma
tukhfiy ash-shudur (kedipan mata dan yang disembunyikan dalam
dada). Demikian juga ‘ilm yang disandarkan kepada manusia,
semuanya mengandung makna kejelasan.

Dalam pandangan Al-Quran, ilmu adalah keistimewaan yang
menjadikan manusia unggul terhadap makhluk-makhluk lain guna
menjalankan fungsi kekhalifahan. Ini tercermin dari kisah
kejadian manusia pertama yang dijelaskan Al-Quran pada surat
Al-Baqarah (2) 31 dan 32:

Dan dia (Allah) mengajarkan kepada Adam, nama-nama
(benda-benda) semuanya. Kemudian Dia mengemukakannya
kepada para malaikat seraya berfirman, “Sebutkanlah
kepada-Ku nama-nama benda-benda itu jika kamu memang
orang-orang yang benar (menurut dugaanmu).” Mereka
(para malaikat) menjawab, “Mahasuci Engkau tiada
pengetahuan kecuali yang telah engkau ajarkan.
Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi
Mahabijaksana.”

Manusia, menurut Al-Quran, memiliki potensi untuk meraih ilmu
dan mengembangkannya dengan seizin Allah. Karena itu,
bertebaran ayat yang memerintahkan manusia menempuh berbagai
cara untuk mewujudkan hal tersebut. Berkali-kali pula Al-Quran
menunjukkan betapa tinggi kedudukan orang-orang yang
berpengetahuan.

Menurut pandangan Al-Quran –seperti diisyaratkan oleh wahyu
pertama– ilmu terdiri dari dua macam. Pertama, ilmu yang
diperoleh tanpa upaya manusia, dinamai ‘ilm ladunni, seperti
diinformasikan antara lain oleh Al-Quran surat Al-Kahfi (18):
65.

Lalu mereka (Musa dan muridnya) bertemu dengan
seorang hamba dan hamba-hamba Kami, yang telah Kami
anugerahkan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan telah
Kami ajarkan kepadanya ilmu dan sisi Kami.

Kedua, ilmu yang diperoleh karena usaha manusia, dinamai ‘ilm
kasbi. Ayat-ayat ‘ilm kasbi jauh lebih banyak daripada yang
berbicara tentang ‘ilm laduni.

Pembagian ini disebabkan karena dalam pandangan Al-Quran
terdapat hal-hal yang “ada” tetapi tidak dapat diketahui
melalui upaya manusia sendiri. Ada wujud yang tidak tampak,
sebagaimana ditegaskan berkali-kali oleh Al-Quran, antara lain
dalam firman-Nya:

Aku bersumpah dengan yang kamu lihat dan yang kamu
tidak lihat (QS Al-Haqqah [69]: 38-39).

Dengan demikian, objek ilmu meliputi materi dan non-materi.
fenomena dan non-fenomena, bahkan ada wujud yang jangankan
dilihat, diketahui oleh manusia pun tidak.

Dia menciptakan apa yang tidak kamu ketahui (QS
Al-Nahl [16]:

Dari sini jelas pula bahwa pengetahuan manusia amatlah
terbatas, karena itu wajar sekali Allah menegaskan.

Kamu tidak diberi pengetahuan kecuali sedikit (QS
Al-lsra’[17]: 85).

OBJEK ILMU DAN CARA MEMPEROLEHNYA

Berdasarkan pembagian ilmu yang disebutkan terdahulu, secara
garis besar objek ilmu dapat dibagi dalam dua bagian pokok,
yaitu alam materi dan alam non-materi. Sains mutakhir yang
mengarahkan pandangan kepada alam materi, menyebabkan manusia
membatasi ilmunya pada bidang tersebut. Bahkan sebagian mereka
tidak mengakui adanya realitas yang tidak dapat dibuktikan di
alam materi. Karena itu. objek ilmu menurut mereka hanya
mencakup sains kealaman dan terapannya yang dapat berkembang
secara kualitatif dan penggandaan, variasi terbatas, dan
pengalihan antarbudaya.

Objek ilmu menurut ilmuwan Muslim mencakup alam materi dan
non-materi. Karena itu, sebagai ilmuwan Muslim –khususnya
kaum sufi melalui ayat-ayat Al-Quran– memperkenalkan ilmu
yang mereka sebut al-hadharat Al-Ilahiyah al-khams (lima
kehadiran Ilahi) untuk menggambarkan hierarki keseluruhan
realitas wujud. Kelima hal tersebut adalah: (l) alam nasut
(alam materi), (2) alam malakut (alam kejiwaan), (3) alam
jabarut (alam ruh), (4) alam lahut (sifat-sifat Ilahiyah), dan
(5) alam hahut (Wujud Zat Ilahi).

Tentu ada tata cara dan sarana yang harus digunakan untuk
meraih pengetahuan tentang kelima hal tersebut.

Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam
keadaan tidak mengetahui sesuatu pun. dan Dia memberi
kamu pendengaran, penglihatan, dan hati agar kamu
bersyukur (menggunakannya sesuai petunjuk Ilahi untuk
memperoleh pengetahuan) (QS Al-Nahl [16]: 78).

Ayat ini mengisyaratkan penggunaan empat sarana yaitu,
pendengaran, mata (penglihatan) dan akal, serta hati.

Trial and error (coba-coba), pengamatan, percobaan, dan
tes-tes kemungkinan (probability) merupakan cara-cara yang
digunakan ilmuwan untuk meraih pengetahuan. Hal itu disinggung
juga oleh Al-Quran, seperti dalam ayat-ayat yang memerintahkan
manusia untuk berpikir tentang alam raya, melakukan
perjalanan, dan sebagainya, kendatipun hanya berkaitan dengan
upaya mengetahui alam materi.

Perhatikanlah apa yang terdapat di langit dan di bumi
… (QS Yunus [10]: 101).

Apakah mereka tidak memperhatikan bagaimana unta
diciptakan, bagaimana langit ditinggikan, bagaimana
gunung ditancapkan dan bagaimana bumi dihamparkan?
(QS Al-Ghasyiyah [88]: 17-20).

Apakah mereka tidak memperhatikan bumi? Berapa banyak
Kami tumbuhkan di bumi itu aneka ragam tumbuhan yang
baik? (QS Al-Syu’ara’ [26]: 7)

Apakah mereka tidak melakukan perjalanan di bumi …
(QS 12: 109; 22: 46; 35: 44; dan lain-lain).

Di samping mata, telinga, dan pikiran sebagai sarana meraih
pengetahuan, Al-Quran pun menggarisbawahi pentingnya peranan
kesucian hati.

Wahyu dianugerahkan atas kehendak Allah dan berdasarkan
kebijaksanaan-Nya tanpa usaha dan campur tangan manusia.
Sementara firasat, intuisi, dan semacamnya, dapat diraih
melalui penyucian hati. Dari sini para ilmuwan Muslim
menekankan pentingnya tazkiyah an-nafs (penyucian jiwa) guna
memperoleh hidayat (petunjuk/pengajaran Allah), karena mereka
sadar terhadap kebenaran firman Allah:

Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan
diri di muka bumi –tanpa alasan yang benar– dari
ayat-ayat Ku … (QS Al-A’raf [7]: 146).

Berkali-kali pula Al-Quran menegaskan bahwa inna Allah la
yahdi, sesungguhnya Allah tidak akan memberi petunjuk kepada
al-zhalimin (orang-orang yang berlaku aniaya), al-kafirin
(orang-orang yang kafir), al-fasiqin (orang-orang yang fasik),
man yudhil (orang yang disesatkan), man huwa kadzibun kaffar
(pembohong lagi amat inkar), musrifun kazzab (pemboros lagi
pembohong), dan lain-lain.

Memang, mereka yang durhaka dapat saja memperoleh secercah
ilmu Tuhan yang bersifat kasbi, tetapi yang mereka peroleh itu
terbatas pada sebagian fenomena alam, bukan hakikat (nomena).
Bukan pula yang berkaitan dengan realitas di 1uar alam materi.
Dalam konteks ini Al-Quran menegaskan:

… Tetapi banyak manusia yang tidak mengetahui.
Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari
kehidupan dunia sedangkan tentang akhirat mereka
lalai (QS Al-Rum [30]: 6-7).

Para ilmuwan Muslim juga menggarisbawahi pentingnya
mengamalkan ilmu. Dalam konteks ini, ditemukan ungkapan yang
dinilai oleh sementara pakar sebagai hadis Nabi Saw.:

Barangsiapa mengamalkan yang diketahuinya maka Allah
menganugerahkan kepadanya ilmu yang belum
diketahuinya.

Sebagian ulama merujuk kepada Al-Quran surat Al-Baqarah ayat
282 untuk memperkuat kandungan hadis tersebut.

Bertakwalah kepada Allah, niscaya Dia mengajar kamu.
Dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu.

Atas dasar itu semua, Al-Quran memandang bahwa seseorang yang
memiliki ilmu harus memiliki sifat dan ciri tertentu pula,
antara lain yang paling menonjol adalah sifat khasyat (takut
dan kagum kepada Allah) sebagaimana ditegaskan dalam
firman-Nya,

Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara
hamba-hamba-Nya adalah ulama (QS Fathir [35]: 28).

Dalam konteks ayat ini, ulama adalah mereka yang memiliki
pengetahuan tentang fenomena alam.

Rasulullah Saw. menegaskan bahwa:

Ilmu itu ada dua macam, ilmu di dalam dada, itulah
yang bermanfaat, dan ilmu sekadar di ujung lidah,
maka itu akan menjadi saksi yang memberatkan manusia.

MANFAAT ILMU

Dari wahyu pertama, juga ditemukan petunjuk tentang
pemanfaatan ilmu. Melalui Iqra’ bismi Rabbika, digariskan
bahwa titik tolak atau motivasi pencarian ilmu, demikian juga
tujuan akhirnya, haruslah karena Allah.

Syaikh Abdul Halim Mahmud, mantan pemimpin tertinggi Al-Azhar,
memahami Bacalah demi Allah dengan arti untuk kemaslahatan
makhluknya. Bukankah Allah tidak membutuhkan sesuatu, dan
justru makhluk yang membutuhkan Allah Swt.?

Semboyan “ilmu untuk ilmu” tidak dikenal dan tidak dibenarkan
oleh Islam. Apa pun ilmunya, materi pembahasannya harus bismi
Rabbik, atau dengan kata lain harus bernilai Rabbani. Sehingga
ilmu yang –dalam kenyataannya dewasa ini mengikuti pendapat
scbagian ahli– “bebas nilai”, harus diberi nilai Rabbani oleh
ilmuwan Muslim.

Kaum Muslim harus menghindari cara berpikir tentang
bidang-bidang yang tidak menghasilkan manfaat, apalagi tidak
memberikan hasil kecuali menghabiskan energi. Rasulullah Saw.
sering berdoa,

Wahai Tuhan, Aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang
tidak bermanfaat.

Atas dasar ini pula berpikir atau menggunakan akal untuk
mengungkap rahasia alam metafisika, tidak boleh dilakukan.
Artinya, hati mesti dipergunakan untuk menjelajahi alam
metafisika.

Menarik untuk dikemukakan bahwa ayat-ayat Al-Quran vang
berbicara tentang alam raya, menggunakan redaksi yang
berlainan ketika menunjukkan manfaat yang diperoleh dan alam
raya, walaupun objek atau bagian alam yang diuraikan sama.

Perhatikan misalnya ketika Al-Quran menguraikan as-samawat
wal-ardh. Dalam Al-Quran surat Al-Baqarah ayat 164, penjelasan
ditutup dengan menyatakan, la ayatin liqaum(in) ya’qilun
(sungguh terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal).
Sedangkan dalam Al-Quran surat Ali-’Imran ayat 90, ketika
menguraikan persoalan yang sama diakhiri dengan la ayatin
li-ulil albab (pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda
bagi Ulil Albab [orang-orang yang memiliki saripati segala
sesuatu].

Inilah antara lain fashilat {penutup) ayat-ayat yang berbicara
tentang alam raya, yang darinya dapat ditarik kesan adanya
beragam tingkat dan manfaat yang seharusnya dapat diraih oleh
mereka yang mempelajari fenomena alam: yatafakkarun (yang
berpikir) (QS 10: 24) ya’lamun (yang mengetahui) (QS 10: 5),
yatazakkarun (yang mengambil pelajaran) (QS 16: 13), ya’qilun
(yang memahami) (QS 16: 12), yasma’un (yang mendengarkan) (QS
30: 23), yuqinun (yang meyakini) (QS 45: 4), al-mu’minin
(orang-orang yang beriman) (QS 45: 3), al-’alimin (orang-orang
yang mengetahui) (QS 30: 22).

TEKNOLOGI

Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, teknologi diartikan
sebagai “kemampuan teknik yang berlandaskan pengetahuan ilmu
eksakta dan berdasarkan proses teknis.” Teknologi adalah ilmu
tentang cara menerapkan sains untuk memanfaatkan alam bagi
kesejahteraan dan kenyamanan manusia.

Kalau demikian, mesin atau alat canggih yang dipergunakan
manusia bukanlah teknologi, walaupun secara umum alat-alat
tersebut sering diasosiasikan sebagai teknologi. Mesin telah
dipergunakan oleh manusia sejak berabad yang lalu, namun abad
tersebut belum dinamakan era teknologi.

Menelusuri pandangan Al-Quran tentang teknologi, mengundang
kita menengok sekian banyak ayat Al-Quran yang berbicara
tentang alam raya. Menurut sebagian ulama, terdapat sekitar
750 ayat Al-Quran yang berbicara tentang alam materi dan
fenomenanya, dan yang memerintahkan manusia untuk mengetahui
dan memanfaatkan alam ini. Secara tegas dan berulang-ulang
Al-Quran menyatakan bahwa alam raya diciptakan dan ditundukkan
Allah untuk manusia.

Dan dia menundukkan untuk kamu apa yang ada di langit
dan apa yang ada di bumi semuanya (sebagai anugerah)
dari-Nya (QS Al-Jatsiyah [45]: 13).

Penundukan tersebut –secara potensial– terlaksana melalui
hukum-hukum alam yang ditetapkan Allah dan kemampuan yang
dianugerahkan-Nya kepada manusia. Al-Quran menjelaskan
sebagian dari ciri tersebut, antara lain:

(a) Segala sesuatu di alam raya ini memiliki ciri dan
hukum-hukumnya.

Segala sesuatu di sisi-Nya memiliki ukuran (QS
Al-Ra’d [13]:

Matahari dan bulan yang beredar dan memancarkan sinar, hingga
rumput yang hijau subur atau layu dan kering, semuanya telah
ditetapkan oleh Allah sesuai ukuran dan hukum-hukumnya.
Demikian antara lain dijelaskan oleh Al-Quran surat Ya Sin
ayat 38 dan Sabihisma ayat 2-3

(b) Semua yang berada di alam raya ini tunduk kepada-Nya:

Hanya kepada Allah-lah tunduk segala yang di 1angit
dan di bumi secara sukarela atau terpaksa (QS Al-Ra’d
[13]: 15).

(c) Benda-benda alam –apalagi yang tidak bernyawa– tidak
diberi kemampuan memilih, tetapi sepenuhnya tunduk kepada
Allah melalui hukum-hukum-Nya.

Kemudian Dia menuju kepada penciptaan langit dan
langit yang ketika itu masih merupakan asap, lalu Dia
(Allah) berkata kepada-Nya, “Datanglah (Tunduklah)
kamu berdua (langit dan bumi) menurut perintah-Ku
suka atau tidak suka!” Mereka berdua berkata, “Kami
datang dengan suka hati” (QS Fushshilat: ll).

Di sisi lain, manusia diberi kemampuan untuk mengetahui ciri
dan hukum-hukum yang berkaitan dengan alam raya, sebagaõmana
diinformasikan oleh firman-Nya dalam Al-Quran surat Al-Baqarah
ayat 31,

Allah mengajarkan Adam nama-nama semuanya

Yang dimaksud nama-nama pada ayat tersebut adalah sifat, ciri,
dan hukum sesuatu. Ini berarti manusia berpotensi mengetahui
rahasia alam raya.

Adanya potensi itu, dan tersedianya lahan yang diciptakan
Allah, serta ketidakmampuan alam raya membangkang terhadap
perintah dan hukum-hukum Tuhan, menjadikan ilmuwan dapat
memperoleh kepastian mengenai hukum-hukum alam. Karenanya,
semua itu mengantarkan manusia berpotensi untuk memanfaatkan
alam yang telah ditundukkan Tuhan. Keberhasilan memanfatkan
alam itu merupakan buah teknologi.

Al-Quran memuji sekelompok manusia yang dinamainya ulil albab.
Ciri mereka antara lain disebutkan dalam surat Ali-’Imran (3)
190-191:

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan
silih bergantinya malam dan siang terdapat
tanda-tanda bagi ulil albab. Yaitu mereka yang
berzikir (mengingat) Allah sambil berdiri, atau duduk
atau berbaring, dan mereka yang berpikir tentang
kejadian langit dan bumi …

Dalam ayat-ayat di atas tergambar dua ciri pokok ulil albab,
yaitu tafakkur dan dzikir. Kemudian keduanya menghasilkan
natijah yang diuraikan pada ayat 195:

Maka Tuhan mereka memperkenankan permohonan mereka
dengan berfirman, “Sesungguhnya Aku tidak
menyia-nyiakan amal yang beramal di antara kamu, baik
lelaki maupun perempuan …”

Natijah bukanlah sekadar ide-ide yang tersusun dalam benak,
melainkan melampauinya sampai kepada pengamalan dan
pemanfaatannya dalam kehidupan sehari-hari.

Muhammad Quthb dalam bukunya Manhaj At-Tarbiyah Al-Islamiyah
mengomentari ayat Ali ‘Imran tadi sebagai berikut:

[tulisan Arab]

Maksudnya adalah bahwa ayat-ayat tersebut merupakan metode
yang sempurna bagi penalaran dan pengamatan Islam terhadap
alam. Ayat-ayat itu mengarahkan akal manusia kepada fungsi
pertama di antara sekian banyak fungsinya, yakni mempelajari
ayat-ayat Tuhan yang tersaji di alam raya ini. Ayat-ayat
tersebut bermula dengan tafakur dan berakhir dengan ama1

Lebih jauh dapat ditambahkan bahwa “Khalq As-samawat wal Ardh”
di samping berarti membuka tabir sejarah penciptaan langit dan
bumi, juga bermakna “memikirkan tentang sistem tata kerja alam
semesta”. Karena kata khalq selain berarti “penciptaan”, juga
berarti “pengaturan dan pengukuran yang cermat”. Pengetahuan
tentang hal terakhir ini mengantarkan ilmuwan kepada
rahasia-rahasia alam, dan pada gilirannya mengantarkan kepada
penciptaan teknologi yang menghasilkan kemudahan dan manfaat
bagi umat manusia.

Jadi, dapatkah dikatakan bahwa teknologi merupakan sesuatu
yang dianjurkan oleh Al-Quran?

Sebelum menjawab pertanyaan itu, ada dua catatan yang perlu
diperhatikan.

Pertama, ketika Al-Quran berbicara tentang alam raya dan
fenomenanya, terlihat secara jelas bahwa pembicaraannya selalu
dikaitkan dengan kebesaran dan kekuasaan Allah Swt.

Perhatikan misalnya uraian Al-Quran tentang kejadian alam:

Apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahwa
langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah satu yang
padu, kemudian Kami (Allah) pisahkan keduanya, dan
dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka
mengapa mereka tidak juga beriman? (QS Al-Anbiya’
[21]: 30).

Ayat ini dipahami oleh banyak ulama kontemporer sebagai
isyarat tentang teori Big Bang (Ledakan Besar), yang mengawali
terciptanya langit dan bumi. Para pakar boleh saja berbeda
pendapat tentang makna ayat tersebut, atau mengenai proses
terjadinya pemisahan langit dan bumi. Yang pasti, ketika
Al-Quran berbicara tentang hal itu, dikaitkannya dengan
kekuasaan dan kebesaran Allah; serta keharusan beriman
pada-Nya.

Pada saat mengisyaratkan pergeseran gunung-gunung dari
posisinya, sebagaimana kemudian dibuktikan para ilmuwan
informasi itu dikaitkan dengan Kemahahebatan Allah Swt.: ~

Kamu lihat gunung-gunung, yang kamu sangka tetap di
tempatnya, padahal berjalan sebagaimana halnya awan.
Begitulah perbuatan Allah, yang membuat dengan kokoh
tiap-tiap sesuatu. Sesungguhnya Allah mengetahui apa
yang kamu kerjakan (QS Al-Naml [27]: 88).

Ini berarti bahwa sains dan hasil-hasilnya harus selalu
mengingatkan manusia terhadap Kehadiran dan Kemahakuasaan
Allah Swt., selain juga harus memberi manfaat bagi
kemanusiaan, sesuai dengan prinsip bismi Rabbik.

Kedua, Al-Quran sejak dini memperkenalkan istilah sakhkhara
yang maknanya bermuara kepada “kemampuan meraih –dengan mudah
dan sebanyak yang dibutuhkan– segala sesuatu yang dapat
dimanfaatkan dari alam raya melalui keahlian di bidang
teknik”.

Ketika Al-Quran memilih kata sakhhara yang arti harfiahnya
menundukkan atau merendahkan, maksudnya adalah agar alam raya
dengan segala manfaat yang dapat diraih darinya harus tunduk
dan dianggap sebagai sesuatu yang posisinya berada di bawah
manusia. Bukankah manusia diciptakcan oleh Allah sebagai
khalifah? Tidaklah wajar seorang khalifah tunduk dan
merendahkan diri kepada sesuatu yang telah ditundukkan Allah
kepadanya. Jika khalifah tunduk atau ditundukkan oleh alam.
maka ketundukan itu tidak sejalan dengan maksud Allah Swt.

Di atas telah dikemukakan bahwa penundukan Allah terhadap alam
raya bersama potensi yang dimiliki manusia –bila digunakan
secara baik– akan membuahkan teknologi.

Dari kedua catatan yang dikemukakan di atas dapat disimpulkan
bahwa teknologi dan hasil-hasilnya di samping harus
mengingatkan manusia kepada Allah, juga harus mengingatkan
bahwa manusia adalah khalifah yang kepadanya tunduk segala
yang berada di alam raya ini.

Kalaulah alat atau mesin dijadikan sebagai gambaran konkret
teknologi, dapat dikatakan bahwa pada mulanya teknologi
merupakan perpanjangan organ manusia. Ketika manusia
menciptakan pisau sebagai alat pemotong, alat ini menjadi
perpanjangan tangannya. Alat tersebut disesuaikan dengan
kebutuhan dan organ manusia. Alat itu sepenuhnya tunduk kepada
si Pemakai, melebihi tunduknya budak belian. Kemudian
teknologi berkembang, dengan memadukan sekian banyak alat
sehingga menjadi mesin. Kereta, mesin giling, dan sebagainya,
semuanya berkembang, khususnya ketika mesin tidak lagi
menggunakan sumber energi manusia atau binatang, melainkan
air, uap, api, angin, dan sebagainya. Pesawat udara, misalnya,
adalah mesin. Kini, pesawat udara tidak lagi menjadi
Perpanjangan organ manusia, tetapi perluasan atau penciptaan
organ dan manusia. Bukankah manusia tidak memiliki sayap yang
memungkinkannya mampu terbang? Tetapi dengan pesawat, ia
bagaikan memiliki sayap. Alat atau mesin tidak lagi menjadi
budak, tetapi telah menjadi kawan manusia.

Dari hari ke hari tercipta mesin-mesin semakin canggih.
Mesin-mesin tersebut melalui daya akal manusia
–digabung-gabungkan dengan yang lainnya, sehingga semakin
kompleks, serta tidak bisa lagi dikendalikan oleh seorang.
Tetapi akhirnya mesin dapat mengerjakan tugas yang dulu mesti
dilakukan oleh banyak orang. Pada tahap ini, mesin telah
menjadi semacam “seteru” manusia, atau lawan yang harus
disiasati agar mau mengikuti kehendak manusia.

Dewasa ini telah lahir teknologi –khususnya di bidang
rekayasa genetika– yang dikhawatirkan dapat menjadikan alat
sebagai majikan. Bahkan mampu menciptakan bakal-bakal
“majikan” yang akan diperbudak dan ditundukkan oleh alat. Jika
begitu, ini jelas bertentangan dengan kedua catatan yang
disebutkan di terdahulu.

Berdasarkan petunjuk kitab sucinya, seorang Muslim dapat
menerima hasil-hasil teknologi yang sumbernya netral, dan
tidak menyebabkan maksiat, serta bermanfaat bagi manusia, baik
mengenai hal-hal yang berkaitan dengan unsur “debu tanah”
manusia maupun unsur “ruh Ilahi” manusia.

Seandainya penggunaan satu hasil teknologi telah melalaikan
seseorang dari zikir dan tafakur, serta mengantarkannya kepada
keruntuhan nilai-nilai kemanusiaan, maka ketika itu bukan
hasil teknologinya yang mesti ditolak, melainkan kita harus
memperingatkan dan mengarahkan manusia yang menggunakan
teknologi itu. Jika hasil teknologi sejak semula diduga dapat
mengalihkan manusia darl jati diri dari tujuan penciptaan,
sejak dini pula kehadirannya ditolak oleh Islam. Karena itu,
menjadi suatu persoalan besar bagi martabat manusia mengenai
cara memadukan kemampuan mekanik demi penciptaan teknologi,
dengan pemeliharaan nilai-nilai fitrahnya. Bagaimana
mengarahkan teknologi yang dapat berjalan seiring dengan
nilai-nilai Rabbani, atau dengan kata lain bagaimana memadukan
pikir dan zikir, ilmu dan iman?

***

Al-Quran memerintahkan manusia untuk terus berupaya
meningkatkan kemampuan ilmiahnya. Jangankan manusia biasa,
Rasul Allah Muhammad Saw. pun diperintahkan agar berusaha dan
berdoa agar selalu ditambah pengetahuannya Qul Rabbi zidni
‘ilma (Berdoalah [hai Muhammad], “Wahai Tuhanku, tambahlah
untukmu ilmu”) (QS Thaha [20]: 114), karena fauqa kullu zi
‘ilm (in) ‘alim (Di atas setiap pemilik pengethuan, ada yang
amat mengetahui (QS Yusuf [12]: 72).

Manusia memiliki naluri selalu haus akan pengetahuan.
Rasulullah Saw. bersabda:

Dua keinginan yang tidak pernah puas, keinginan
menuntut ilmu dan keinginan menuntut harta.

Hal ini dapat menjadi pemicu manusia untuk terus mengembangkan
teknologi dengan memanfaatkan anugerah Allah yang dilimpahkan
kepadanya. Karena itu, laju teknologi memang tidak dapat
dibendung. Hanya saja manusia dapat berusaha mengarahkan diri
agar tidak memperturutkan nafsunya untuk mengumpulkan harta
dan ilmu/teknologi yang dapat membahayakan dinnya. Agar ia
tidak menjadi seperti kepompong yang membahayakan dirinya
sendiri karena kepandaiannya.

Al-Quran menegaskan:

Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu adalah
seperti (hujan) yang Kami turunkan dan langit, lalu
tumbuhlah dengan suburnya –karena air itu–
tanam-tanaman bumi, di antaranya ada yang dimakan
manusia dan binatang ternak. Hingga apabila bumi itu
telah sempurna keindahannya dan memakai (pula)
perhiasannya dan penghuni-penghuninya telah menduga
bahwa mereka mampu menguasainya (melakukan segala
sesuatu), tiba-tiba datanglah kepadanya azab kami di
waktu malam atau siang, maka kami jadikan
(tanaman-tanamannya) laksana tanaman-tanaman yang
sudah disabit, seakan-akan belum pernah tumbuh
kemarin. Demikianlah kami menjelaskan tanda-tanda
kekuasaan (Kami) kepada orang-orang yang berpikir (QS
Yunus [10]: 24).

oleh Dr. M. Quraish Shihab, M.A.

Kata masjid terulang sebanyak dua puluh delapan kali di dalam
Al-Quran. Dari segi bahasa, kata tersebut terambil dari akar
kata sajada-sujud, yang berarti patuh, taat, serta tunduk
dengan penuh hormat dan takzim.

Meletakkan dahi, kedua tangan, lutut, dan kaki ke bumi, yang
kemudian dinamai sujud oleh syariat, adalah bentuk lahiriah
yang paling nyata dari makna-makna di atas. itulah sebabnya
mengapa bangunan yang dikhususkan untuk melaksanakan shalat
dinamakan masjid, yang artinya “tempat bersujud.”

Dalam pengertian sehari-hari, masjid merupakan bangunan tempat
shalat kaum Muslim. Tetapi, karena akar katanya mengandung
makna tunduk dan patuh, hakikat masjid adalah tempat melakukan
segala aktivitas yang mengandung kepatuhan kepada Allah
semata. Karena itu Al-Quran sural Al-Jin (72): 18, misalnya,
menegaskan bahwa,

Sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah,
karena janganlah menyembah selain Allah sesuatu pun.

Rasul Saw. bersabda,

Telah dijadikan untukku (dan untuk umatku) bumi
sebagai masjid dan sarana penyucian diri (HR Bukhari
dan Muslim melalui Jabir bin Abdullah).

Jika dikaitkan dengan bumi ini, masjid bukan hanya sekadar
tempat sujud dan sarana penyucian. Di sini kata masjid juga
tidak lagi hanya berarti bangunan tempat shalat, atau bahkan
bertayamum sebagai cara bersuci pengganti wudu tetapi kata
masjid di sini berarti juga tempat melaksanakan segala
aktivitas manusia yang mencerminkan kepatuhan kepada Allah
Swt.

Dengan demikian, masjid menjadi pangkal tempat Muslim
bertolak, sekaligus pelabuhan tempatnya bersauh.

SUJUD DAN FUNGSI MASJID

Al-Quran menggunakan kata sujud untuk berbagai arti. Sekali
diartikan sebagai penghormatan dan pengakuan akan kelebihan
pihak lain, seperti sujudnya malaikat kepada Adam pada
Al-Quran surat Al-Baqarah (2): 34.

Di waktu lain sujud berarti kesadaran terhadap kekhilafan
serta pengakuan kebenaran yang disampaikan pihak lain, itulah
arti sujud di dalam firman-Nya,

Lalu para penyihir itu tersungkur dengan bersujud (QS
Thaha [20]: 70).

Yang ketiga sujud berarti mengikuti maupun menyesuaikan diri
dengan ketetapan Allah yang berkaitan dengan alam raya ini,
yang secara salah kaprah dan populer sering dinama hukum-hukum
alam.

Bintang dan pohon keduanya bersujud (QS Al-Rahman
[55]: 6).

Dari sunnatullah diketahui bahwa kemenangan hanya tercapai
dengan kesungguhan dan perjuangan. Kekalahan diderita karena
kelengahan dan pengabaian disiplin, dan sukses diraih dengan
perencanaan dan kerja keras, dan sebagainya, sehingga
seseorang tidak disebut bersujud, apabila tidak mengindahkan
hal-hal tersebut.

Al-Quran menyebutkan fungsi masjid antara lain di dalam
firman-Nya:

Bertasbihlah kepada Allah di masjid-masjid yang telah
diperintahkan untuk dimuliakan dan disebut nama-Nya di
dalamnya pada waktu pagi dan petang, orang-orang yang
tidak dilalaikan oleh perniagaan, dan tidak (pula)
oleh jual-beli, atau aktivitas apa pun dan mengingat
Allah, dan (dari) mendirikan shalat, membayarkan
zakat, mereka takut kepada suatu hari yang (di hari
itu) hati dan penglihatan menjadi guncang (QS An-Nur
[24]: 36-37).

Tasbih bukan hanya berarti mengucapkan Subhanallah, melainkan
lebih luas lagi, sesuai dengan makna yang dicakup oleh kata
tersebut beserta konteksnya. Sedangkan arti dan
konteks-konteks tersebut dapat disimpulkan dengan kata taqwa.

MASJID PADA MASA RASULULLAH SAW.

Ketika Rasulullah Saw. berhijrah ke Madinah, langkah pertama
yang beliau lakukan adalah membangun masjid kecil yang
berlantaikan tanah, dan beratapkan pelepah kurma. Dari sana
beliau membangun masjid yang besar, membangun dunia ini,
sehingga kota tempat beliau membangun itu benar-benar menjadi
Madinah, (seperti namanya) yang arti harfiahnya adalah ‘tempat
peradaban’, atau paling tidak, dari tempat tersebut lahir
benih peradaban baru umat manusia.

Masjid pertama yang dibangun oleh Rasulullah Saw. adalah
Masjid Quba’, kemudian disusul dengan Masjid Nabawi di
Madinah. Terlepas dari perbedaan pendapat ulama tentang masjid
yang dijuluki Allah sebagai masjid yang dibangun atas dasar
takwa (QS Al-Tawbah [9]: 108), yang jelas bahwa keduanya
–Masjid Quba dan Masjid Nabawi– dibangun atas dasar
ketakwaan, dan setiap masjid seharusnya memiliki landasan dan
fungsi seperti itu. Itulah sebabnya mengapa Rasulullah Saw
meruntuhkan bangunan kaum munafik yang juga mereka sebut
masjid, dan menjadikan lokasi itu tempat pembuangan samph dan
bangkai binatang, karena di bangunan tersebut tidak dijalankan
fungsi masjid yang sebenarnya, yakni ketakwaan. Al-Quran
melukiskan bangunan kaum munafik itu sebagai berikut,

Dan (di antara orang-orang munafik itu) ada
orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan
kemudharatan (pada orang Mukmin) dan karena
kekafiran-(nya), dan untuk memecah belah antara
orang-orang Mukmin, serta menunggu/mengamat-amati
kedatangan orang-orang yang memerangi Allah dan
Rasul-Nya sejak dahulu (QS Al-Tawbah [9]: 107).

Masjid Nabawi di Madinah telah menjabarkan fungsinya sehingga
lahir peranan masjid yang beraneka ragam. Sejarah mencatat
tidak kurang dari sepuluh peranan yang telah diemban oleh
Masjid Nabawi, yaitu sebagai:

1. Tempat ibadah (shalat, zikir).
2. Tempat konsultasi dan komunikasi (masalah
ekonomi-sosial budaya).
3. Tempat pendidikan.
4. Tempat santunan sosial.
5. Tempat latihan militer dan persiapan alat-alatnya.
6. Tempat pengobatan para korban perang.
7. Tempat perdamaian dan pengadilan sengketa.
8. Aula dan tempat menerima tamu.
9. Tempat menawan tahanan, dan
10. Pusat penerangan atau pembelaan agama.

Agaknya masjid pada masa silam mampu berperan sedemikian luas,
disebabkan antara lain oleh:

1. Keadaan masyarakat yang masih sangat berpegang teguh kepada
nilai, norma, dan jiwa agama.

2. Kemampuan pembina-pembina masjid menghubungkan kondisi
sosial dan kebutuhan masyarakat dengan uraian dan kegiatan
masjid.

Manifestasi pemerintahan terlaksana di dalam masjid, baik pada
pribadi-pribadi pemimpin pemerintahan yang menjadi imam/khatib
maupun di dalam ruangan-ruangan masjid yang dijadikan
tempat-tempat kegiatan pemerintahan dan syura (musyawarah).

Keadaan itu kini telah berubah, sehingga timbullah
lembaga-lembaga baru yang mengambil-alih sebagian peranan
masjid di masa lalu, yaitu organisasi-organisasi keagamaan
swasta dan lembaga-lembaga pemerintah, sebagai pengarah
kehidupan duniawi dan ukhrawi umat beragama. Lembaga-lembaga
itu memiliki kemampuan material dan teknis melebihi masjid.

Fungsi dan peranan masjid besar seperti yang disebutkan pada
masa keemasan Islam itu tentunya sulit diwujudkan pada masa
kini. Namun, ini tidak berarti bahwa masjid tidak dapat
berperan di dalam hal-hal tersebut.

Masjid, khususnya masjid besar, harus mampu melakukan
kesepuluh peran tadi. Paling tidak melalui uraian para
pembinanya guna mengarahkan umat pada kehidupan duniawi dan
ukhrawi yang lebih berkualitas.

Apabila masjid dituntut berfungsi membina umat, tentu sarana
yang dimilikinya harus tepat, menyenangkan dan menarik semua
umat, baik dewasa, kanak-kanak, tua, muda, pria, wanita, yang
terpelajar maupun tidak, sehat atau sakit, serta kaya dan
miskin.

Di dalam Muktamar Risalatul Masjid di Makkah pada 1975, hal
ini telah didiskusikan dan disepakati, bahwa suatu masjid baru
dapat dikatakan berperan secara baik apabila memiliki ruangan,
dan peralatan yang memadai untuk:

a. Ruang shalat yang memenuhi syarat-syarat kesehatan.

b. Ruang-ruang khusus wanita yang memungkinkan mereka keluar
masuk tanpa bercampur dengan pria baik digunakan untuk shalat,
maupun untuk Pendidikan Kesejahteraan Keluarga (PKK).

c. Ruang pertemuan dan perpustakaan.

d. Ruang poliklinik, dan ruang untuk memandikan dan
mengkafankan mayat.

e. Ruang bermain, berolahraga, dan berlatih bagi remaja.

Semua hal di atas harus diwarnai oleh kesederhanaan fisik
bangunan, namun harus tetap menunjang peranan masjid ideal
termaktub.

Hal terakhir ini perlu mendapat perhatian, karena menurut
pengamatan sementara pakar, sejarah kaum Muslim menunjukkan
bahwa perhatian yang berlebihan terhadap nilai-nilai
arsitektur dan estetika suatu masjid sering ditandai dengan
kedangkalan, kekurangan, bahkan kelumpuhannya dalam pemenuhan
fungsi-fungsinya. Seakan-akan nilai arsitektur dan estetika
dijadikan kompensasi untuk menutup-nutupi kekurangan atau
kelumpuhan tersebut.

YANG BOLEH DILAKUKAN DAN YANG TIDAK DIPERBOLEHKAN DI DALAM
MASJID

Masjid adalah milik Allah, karena itu kesuciannya harus
dipelihara. Segala sesuatu yang diduga mengurangi kesucian
masjid atau dapat mengesankan hal tersebut, tidak boleh
dilakukan di dalam masjid maupun diperlakukan terhadap masjid.

Salah satu yang ditekankan oleh sebagian ulama sebagai sesuatu
yang tidak wajar terlihat pada masjid (dan sekitarnya) adalah
kehadiran para pengemis,

Untuk memelihara kesucian masjid, Allah Swt. berfirman agar
para pengunjungnya memakai hiasan ketika mengunjungi masjid
sebagaimana firman-Nya dalam QS Al-A’raf (7): 31:

Hai anak-anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah
setiap (memasuki) masjid.

Rasulullah Saw. menganjurkan agar memakai wangi-wangian saat
berkunjung ke masjid, dan melarang mereka yang baru saja
memakan bawang memasukinya.

Siapa yang makan bawang putih atau merah hendaklah
menghindar dan masjid kita.

Masjid harus mampu memberikan ketenangan dan ketenteraman pada
pengunjung dan lingkungannya, karena itu Rasulullah Saw.
melarang adanya benih-benih pertengkaran di dalamnya,
sampai-sampai beliau bersabda,

Jika engkau mendapati seseorang menjual atau membell
di dalam masjid, katakanlah kepadanya, “Semoga Allah
tidak memberi keuntungan bagi perdaganganmu,” dan bila
engkau mendapati seseorang mencari barangnya yang
hilang di da1am masjid, maka katakanlah, “Semoga Allah
tidak mengembalikannya kepadamu (semoga engkau tidak
menemukannya).”

Kedua teks yang disebutkan di atas tidak berarti larangan
berbicara tentang perniagaan yang sifatnya mendidik umat, atau
melarang para pembina dan pengelola masjid berniaga, melainkan
yang dimaksud adalah larangan melakukan transaksi perniagaan
di dalam masjid.

Fungsi masjid paling tidak dinyatakan oleh hadis Rasulullah
Saw. ketika menegur seseorang yang membuang air kecil (di
samping) masjid:

Masjid-masjid tidak wajar untuk tempat kencing atau
(membuang sampah). Ia hanya untuk (dijadikan tempat)
berzikir kepada Allah Ta’ala, dan membaca (belajar)
Al-Quran (HR Muslim).

Dengan kata lain, masjid adalah tempat ibadah dan pendidikan
dalam pengertiannya yang luas. Bukankah Al-Quran berbicara
tentang segala aspek kehidupan manusia?

oleh Dr. M. Quraish Shihab, M.A.

    Rentangan sejarah Islam terwarnai dengan beragam peristiwa kejayaan dan kegemilangan serta tidak sedikit dari kegagalan, kesedihan dan penderitaan. Itulah sunatullah terhadap hamba-Nya yang suatu waktu berada dibawah dan disaat lainnya berada diatas.Pada bulan Ramadhan peristiwa demi peristiwa terjadi pada umat Islam dimulai dari zaman Rosulullah SAW sampai pada detik hari ini. Peristiwa yang harus kita ketahui sebagai seorang muslim sehingga kita dapat mengambil hikmah dan pelajaran darinya dalam rangka menyusun strategi untuk masa yang akan datang. Bukankah Allah telah menjelaskan kepada kita ;

    “Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.” (QS. Yusuf :111),“ Maka ceritakanlah (kepada mereka) kisah-kisah itu agar mereka berfikir.” (QS. Al A’raaf :176),“Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka beberapa kisah yang ada di dalamnya terdapat cegahan (dari kekafiran)” (QS. Al Qomar :4)

30 Ramadhan 43 H
Pada hari ini bertepatan dengan 5 Januari 664 M sahabat Rosulullah SAW Amru bin Ash RA wafat.

    wallahu a’lam bi showab…